不论你身在何处,都可以宣告你的佛性,你都可以变得觉醒。佛法的本质就脱离头脑,摆脱头脑。头脑就是世界。头脑充满了慾望、执着、执迷、渴望。离开头脑!成为一个观察者,一个山顶上的观察者,当你观察头脑,那个距离就变得越来越大。有一天它就发生了:你再也听不到头脑的唠叨,它不在了。它安静了,绝对地安静。在那种宁静之中,真理就降临到你身上。在那种宁静中,你与自己相遇,你与你最内在的核心相遇。那是整个存在最内在的核心。 你的本性就是一切的本性。 永嘉玄觉说: 能够不思考的人,一切都属于他。 生命中最伟大的事情,就是体验到一种无念状态。 生命中最伟大的艺术,就是能够不带着头脑。 即使它只发生了一个片刻 — 只是一个瞥见 — 你就到达了彼岸,你就穿越了不归之路。 不要继续思考它 — 它是什麽? 通过思考你会继续错过它。 思考 ─ 是保证错过佛法的方法; 无念 ─ 才是达成它的方法。 它是你的本性! 按照你的真实本性来吃喝。 要记住:不要扭曲你的天性,对你的本性保持真实。 倾听你自己的本性并且跟随它。 不要跟随别人。 佛陀说:「即使你在路上碰到我,也要立刻把我杀掉。」 他是在说:不要追随我,只要留心线索。 试着去领会、吸收我的精神,感受我的存在,然后继续走你的路。 按照你自己的光来生活,不管它多麽微弱; 因为如果它是你的,你依据它来生活,它就会不断增强。 佛陀说:「成为你自己的光。」这是他最伟大的训示。 在整个世界上,在整个人类历史上,没有其他人像佛陀一样尊重别人。 「成为你自己的光。」 佛陀只是指出了道路 — 只是指向月亮的手指。 你必须跟从,你必须遵循你的本性。你必须变得宁静、安静, 这样你才能听到你内在微小的声音,然后跟随它。 不管它引导你到哪里都是好的。 带着深深的信任上路,跟随你自己的声音。 变得自发、自然、平凡。 这就是成为非凡的方式。 平凡而警觉,于是平凡就变得神圣。 不管什麽来临,都接受它。 只要接受它,宁静地穿越它,不要受它的干扰。 痛苦会来,也会去;幸福会来,也会去。 一切都会消逝,没有什麽是永恆的, 所以没有什麽好担心的。 继续经历各种体验,然后你就会知道一个人可以不受污染、 不受腐化地穿越这个世界。 一个人也许住在皇宫里却不执着,那他就是一个出家人; 一个人也许住在一个茅屋里却执着那个茅屋,那他就不是个出家人。 所以我不告诉你们要抛弃尘世,我只说:要警觉。 那就是佛陀讯息的本质。 人们问我: 「但是佛陀抛弃了尘世。 为什麽他要抛弃呢?」 他是在没成佛的时候抛弃的。 他是在和别人一样无知的时候抛弃的。 他是在无知中弃俗的。 当他达成真理,他体验到了真理, 他回到家,他的妻子只问了他一个问题。 「只要告诉我一件事情」,她问。 「不管你达成了什麽…… 我看得出来,你是一个转化了的生命。 你变得光芒四射,你不再是同一个人。 旧的人已经离去,你重生了。 对我而言这很清楚 — 连一个我这样盲目的人也看得出来。 但是请回答我一个问题。 不管你达成的是什麽, 在这个宫殿里和我生活在一起,它不能达成吗?」 故事里说:佛陀保持沉默,眼睛往下看。 他的妻子是对的。他什麽也没说。 他立刻感受到这一点:「她是对的。」 他所达成的一切可以在任何地方达成。 不需要进入丛林。 你不需要去任何地方。 不论你身在何处,你都可以宣告你的佛性,你都可以变得觉醒。 佛法的本质就脱离头脑,摆脱头脑。 头脑就是世界。 头脑充满了慾望,充满了执着、执迷、渴望。 离开头脑!在你与头脑之间创造出一小段距离。 成为一个观察者,一个山顶上的观察者, 你将会惊讶:当你观察头脑,那个距离就变得越来越大。 当你观察头脑,当你的观察越来越稳固,头脑就退得越来越远。 有一天它就发生了: 你再也听不到头脑的唠叨,它不在了。 它安静了,绝对地安静。 在那种宁静之中,真理就降临到你身上。 在那种宁静中,你与自己相遇,你与你最内在的核心相遇。 那是整个存在最内在的核心。 你的本性就是一切的本性。 |
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