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其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散，为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。 这是第六十四章，我提的问题是这样的，最后一个句子是这样的，以辅万物之自然，那么我在这里问的是，辅在此是何意？它到底说的是什么意思？ 要说自己的感觉，就是提升自己的快乐。 第六十四章：我想这一章，也是就上一章顺水推舟演化下来的一个推论，讲的都是一些非常普通的现象，啊，比较安定的东西也是比较容易把握它的，所有发生的事也可以酝酿和谋划它；比较容易脆东西呢，比较脆的东西呢它就容易破，微小的东西呢它就容易散落。为之于未有啊，就是你有为这个事情还没有发生的时候，就是你做在这个事情还没有发生之前，就是有备无患的意思噢。治之于未乱，就是你在这个事情还没有乱到极点，你不可收拾的时候噢，你就开始治理它，我想这个事它就不会乱到不可收拾啦。合抱之木，那么粗的木头啊，合抱，你都抱不下来，但是它生于毫末。毫末是什么意思啊，就是它的种子，它非常微小的一棵种子，我们的柏树种子一样，那么小，但实际上长大了之后呢，你抱都抱不下。那的花多少时间呢？最起码上百年，几千年。我们在曲阜那个地方看到的那个一千五百年的柏树一样，根本都抱不过来，太粗了，但都是上千年才长成那样的。九层之台，那么高的台子，它无非就是一点点地用土堆上去的。千里之行呢起于足下，我想这在我们成语里面就是经常用到的。也就是说你要准备行千里路的话，你就是行万里路你还是从脚下开始做起。我那天还跟老裴说起这个意思噢，不怕慢，只怕站，是不是，你站下来，是不是，你永远地是不是答不到目的地。如果说你老是在走，哪怕你走得很慢，但是你只要继续走下去，你就是万里长征怎么样，它终究有一天还是被你征服。 为者败之。你有为的人，噢这个时候呢他容易失败，为什么呢？因为有为的事呢、有为的举措和行为，是不是，它容易和人世间的信息它是矛盾的，这个矛盾是什么意思呢？实际就是说人的有为它容易招来一些反信息，它不容易去平衡潜在的运动。潜在的运动到底说的什么意思呢？潜在的运动那就是老子在《道德经》里面所说的啊，恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。就这个东西啊它的的确确存在，你说你不信它那是不行的，但是你有为者呢，一般是不信，我非要靠主观意识去做，你做了，这个事它最后要失败。 那么执者失之，就是说你有万贯家财你能够永远地捏在手里吗？你肯定捏不住的。为什么呢？因为你寿命有限，你终究要失去它。所以说你执，过于执着的人，同样在精神境界里面也是这样，也就象我们现在这样，我们很多歌星、很多明星都非常可怜呢，大家不知道啊，他刚刚红了两年或者是两个月，很短的时间，当然红了二十年，比如说象刘德华，象这样的人一红红二十几年，还没有下去，那他人已经老得不能再老啦是不是，演老头子已经演得非常象了，这说明他已经非常老啦，但是他为什么还不下去呢？就是因为他有他的特征，知道没有。但有的人呢他不是这样的，象很多人很可怜，在那个舞台上还没有蹦达两天，哟销声匿迹啦。比如说象这样的人，他又想努力地保留自己的名声，他能够保得了吗，保留不了。所以说有些东西，就是外在的东西它没有必要去执着于它。那么在修炼上呢实际也是这样。就是你执着于有形的东西你肯定要失去它的，因为那个东西它根本都不能指导你走向成功，那么你有为的东西啊你肯定也要失败。 所以现在有很多丹法呢，就是包括这一次刚刚送来的“益生文化”里面所说的有为的丹法，噢包括那些顿法，就是有很多莫名其妙的道的成果的话，那也是容易失败的。为什么容易失败呢？我刚刚才看了一篇文章，就有个专家写的，有个教授，河北有个女的炼避谷，炼了很多年，炼了很多年以后啊，她避谷，避了三年多那她就是功夫已经非常了的啦，就是基本上绝食，不食或者绝食，到这个程度，而且到后来据说炼到什么程度呢，女性吗，就是没有月事啦，基本说就是她赤龙已经断啦，就是没有女性的那种周期性的事啦。但是后来怎么样？噢后来她就说了一个例子，她就说她就因为在家里面炼吗，后来她丈夫可能打工去啦，是不是，就是长时间呢可能这个状态呢保持地比较好。但是她丈夫肯定要回来啦，回来就跟她一同房，哟她那个月事又来啦。后来这个专家就说这多可惜啊，好不容易炼到一点成果，又搞出来啦，付之于东流。实际上她这种想法，就是专家这种想法本身就错的，是不是，就是他追求有为的那一套，追求有为的那种结果，实际上这个结果它肯定要失去的，就是你想轻易地保留它，你保留不住，因为它不符合客观规律，你要从客观规律的角度去考虑问题，你不能从是不是，好象从教条的角度去要求人们达到一种什么样的标准。因为教条它是永远地要适应变化它才是合理的，教条不适应变化那它就谈不上合理。所以说圣人无为啊故无败，圣人他无为，所以说他没有失败的时候；无执故无失，他没有执着，他怎么会失去呢，他什么东西他都不打算拽在自己怀里、攥在手里不放，他怎么会有失去的东西呢？他肯定是没有的。所以在这种境界下，圣人实际上他是无心、无事、无为。 民之从事，老百姓呢他办事常于几成而败之，那就是说常常呢，往往做到几成以后最后呢失败啦，这什么道理啊？几成吗，那最起码来说几乎快成啦，结果最后失败啦。为什么失败了啦？就是因为常人呢他太执着于这个事情的成功，执着于这个事情的成功呢，又是有为地去做，这样呢你在做的时候很多事呢，老百姓也知道你在做啊，你做，那么你的思想在释放一种信号，你做的事呢也在释放一种信号，你根本都没有考虑从信号上去平衡，从人民的心灵中去平衡，或者说获得一种支持的信号。你都没有考虑这些事，那么你的行为中间同样也带有很多偏执的一种作为。这个偏执的作为是什么意思啊？就是你在做的时候有很多想法，都是你主观上推敲出来的，是不符合发展的前景的，那就是我们现在提倡的科学发展观呢。就是你科学地去发展这个事物的话，它可能怎么就有前途；你不是科学地去发展这个东西它就没有前途。就象我们现在讲生态平衡一样，什么事你都要考虑到你生产的发展，要减少污染，要持续性地发展，要为自己的子孙后代着想，然后呢你才能够真正谈得上成功。但是现代有多少人考虑这个问题呢。实际上多数人他都是急于求成的，就象现代人有钱人一样，当他有了钱之后，他实际上愿不愿意投资搞实验呢，愿不愿意投资搞那些更有意义的事情呢，我想很少有人去投资那种，都投资什么，都投资那些生产周期短、见效快的，越见效快他越搞得快，哦他越投钱。这什么道理呢？他就是为了急功近利。 现在人们的思想就在急功近利上面在鼓捣，鼓捣以后呢，一般这样的鼓捣他要想留下来，留下就是说真正给后人带来一些好处的成就或者事业的话，他是很少的。但是现代人呢基本上也不考虑，不为以后的人考虑什么，也不说为后人留下什么好的结果。所以说现代人危不危险呢，那就很危险呢。危险到底在不在呢？所以说慎终如始啊，则无败事。就是你一开始你就要慎重，你就是到结束的时候也是一样的慎重，你从头到尾都是很慎重地去处理事情噢，都去考虑周边的环境，在人家的角度上去考虑一下，从矛盾的角度、就是矛盾的整体上啊你去俯瞰它，当你把整个矛盾看清楚了以后，你就知道你解决问题应该从什么地方解决，它才能够得以长久，那么你这个事业它实际上就不会失败啦。是以圣人欲不欲啊，这就是接着上一章里面讲的啊，为无为、事无事、味无味，这个地方呢叫着欲不欲。他打算怎么样呢？他打算没有欲望，他准备没有欲望，他希望自己没有欲望，他根本都不准备有欲望。 不贵难得之货啊，稀有的东西，你只要是稀有的你最好都不要保留在自己身边，你保留在自己的身边那么你最后就要怎么，招来一些意外这些意外到底怎么回事呢？就象我原来讲的那个道理一样，我记得原来看过一个电影，叫什么，就叫《蓝宝石》，一块很大的宝石啊，很大的宝石，但是一流向社会以后呢，实际上流到谁的手谁就倒霉， 那么我就问一下，哦，在功法里面，有些好的功法算不算难得之货啊，（笑）重新把这个问题想清楚，啊到底算不算。 下面一个问题，是我们大家比较关心、也比较现实的问题，那就是学不学。象什么东西学习呢？象不学的方向学习，象没有学习的方向学习，啊，没有学而知天下这种方向你说他学不学呢？肯定是这是圣人一种最简单的，也是最基本的方法，不出门啊，就是不出牖而知天下吗，他为什么知道天下呢？也就是因为学不学，他希望自己从是不是，从努力中间达到一种不学而知的状态，这个就叫学不学。 “复众人之所过”。“复”是什么东西啊？就是重复众人之所过啊，他们所经过、他们所经验或者是他们在学习的过程中所积累下来的一些缺陷。从这几个角度噢，就叫“复众人之所过”。人家的经验、人家的经过、人家的积累、人家所走过的弯路，实际上对于圣人来说都是一种借鉴，这个借鉴呢往往圣人在重复的时候，他就从这种重复过程中得以知道啊，得以知道，自然它还有深奥的那一面。这个深奥的那一面，如果我说我们自己能够理解了，但在另外一个方面你就可以通过不学而知，这就是平常噢，就是后面的章节里面也说的，前面的章节里面说的这个问题，知者不言呢，言者不知。就是你说的人呢他不一定知，知道的人他不会说。他们这到底什么原因造成的呢？这就是因为你学习的人，你往往实际上是接受了人家的信息、接受了人家的信号、接受了人家的暗示，或者是接受了人家的感应。这个感应是什么意思呢？实际上就是人的思维它在同一性中间它可以互通，它互通的过程中那么这个过啊，它就不容易暴露出来。那么我们在这个学不学的过程中实际上就容易体会噢，众人在学习的过程中产生的这样一些过程，重复他的这些过程我们就知道，我们自身在学习上应该怎样去对待，我们少学习实际上我们正好是为了多知，少学习是为了多知。多知是什么意思呢？多知并不是为了多知识，而是多知道自然的一些事情。多知道自然的事情就是说多知道人的存在和自然之间的关系。而这些东西呢不是靠学问得到的，而是靠人他在实践的过程中他的感觉的加深来做到的。所以说复众人之所过啊，就是重复众人所经过的那些过程啊、方法啦，是不是，以及经验呢，以及感受啊，然后一些过错啊，象这些东西实际上在人们的信号系统里面它都存在，然后呢再经过重复，在圣人的思想里面他就知道噢，基本的状态它会朝什么地方发展，然后呢然后知道万物哦，是怎么样才能够协助他达到自然，这就是什么，这就是圣人的无不为的境界。 他复众人之所过为了什么东西呢？为了以辅万物之自然。万物的自然呢，圣人他为什么去辅助它？他实际就是说他有很多东西反馈到自然中间去。他这种积累实际并不是说从学里面积累的，而是从众人的经验或者经过或者是说所犯过的一些错误中所得到的，然后把这些信号呢又反馈给自然，协助自然中间的万事万物达到和谐。并且这种和谐还有一个前提那就是后面四个字，而不敢为。不敢为是什么意思啊？就是他这种作为不敢拿到表面来进行作为，不敢拿到表面上作为实际上这个东西就叫什么，就叫玄德深矣、远矣、与物反矣，就是它与我们常见的事物呢它相反，它太深呢，它象道一样，它象道大一样，大势吗，大势原反，道大矣、远矣、与物反矣，我想这个道理跟玄德呢实际是一个意思。是一个意思呢就是说在这个意思中间呢它很多的作为他不是放到显态的一面去做的，而是放在隐态的一面去做，他的信号在做的时候呢，他是从很基础的一面开始做起的。这个基础的一面实际上就是说从非常微小的积累开始，然后达到非常大的这种成就，这都是圣人所经常保持的一种状态。你别看他无为，但是呢他能够无不为；你别看他不敢为，但实际上什么事都是他在做，这就是圣人的状态。 这一章呢基本上讲的问题呢就是这么多吧，内容呢也是给大家总结五条： 第一点：不妄想则不急进，去利欲则基平建鼎； 第二点：观念非常方不执常，德心细微宠辱不惊； 第三点：道性贵反，人性贵觉； 第四点：寻常自然态，玄妙积累化； 第五点：想学圣人行，先解圣人心。 这么五点噢。不妄想则无急进，去利欲则基平建鼎；第二点：观念非常方不执常，德心细微宠辱不惊；第三点：道性贵反，人性贵觉；第四点：寻常自然态，玄妙积累化；第五点：想学圣人行，先解圣人心。 我想第一点，一个人不妄想的话，不瞎想心是不是，精细入微的话，那么他肯定就不急进，他会把事情办得非常有条理性，从基础开始做起。从基础开始做起的话，意思就是说从未兆开始做起，从未有开始做起，从未乱开始治理，我想这些道理是非常普遍的，大家从文字上呢也比较容易理解，在现实中间也比较容易看到噢。那这个安静的东西是不是，它就比较容易把握，但如果这个球啊，假设这个地方有个球，或者一个乒乓球，打乒乓球的人都知道是不是，它在不停地动，你要想抓住它，这个时候你就很费劲，是不是。 其未兆易谋啊，就是它没有预兆的事是不是，你肯定就怎么，可以去准备它。脆易破，我想这些东西都是说非常基础的东西你就要开始积累，你不积累你就没有办法是不是去把握这个事情的全局。所以说从基础开始做起呢就不妄想，你不妄想呢则不会急进，就你根本都不会冒里冒失的去瞎干一气，特别是炼气功是不是，你这个事就是应该这样。所以你平常呢多积累，积累什么东西呢，就积累你的德，积累什么德呢，实际上并不是积累你做好事的那一面，不仅仅是做好事的那一面噢，那积累到底积累什么东西呢？就是积累你的好心、你的善心、你的善行，好心、善行这是什么意思呢？就说你的愿望是好的，你的愿望是好的，这个时候呢你在感觉上哦，你又愿意朝着这个好的方向去发展你自己，这个就叫德；这个德心当你成立了之后，那么你的德行就会自然而然会朝那个地方努力。 那么你的德性它怎么去发展出来呢？就它本来就有，你的德性本来就有，因为德性吗它有共性的那一面，人家好的那一面实际上也是你好的那一面，宇宙之间好的那一面实际上也是你所好的那一面，只不过是你没有发现它，那么你要想发现它你就只有一个作为，那就是你的无为。所以说你无为的话，实际上是因为你无心造成的，你有心你肯定就有为啦，所以你无心的时候你的无为就很容易做到，你不妄想你就不急进，你去利欲，就是你这个人的作为啊大部分都是因为利欲造成的，整个人类都是利欲造成的，才显得这么急进啊。发展经济也好，发展整个社会也好，发展人民的消费也好，实际上它都很在利欲上下工夫。你比方说，我们想减轻自己的那种是不是，那个体力强度，然后呢去发展很多技巧性的工具啊，就象那天讲的那个课程里面说的一样，就是说有很多东西呢它削弱了人的怎么，这个基本的那种思想，这个基本的思想就是说人很朴素的一种感觉它削弱了。所以说你去了利欲之后呢，就基平建鼎，那个利欲是什么意思呢？就是你没有那种私利的打算啦，你没有个人的那种追求啦，你这个时候，你的是不是，你的炼丹的基础你就打好了，而过去基平建鼎实际上就说的这个意思。 就是你炼丹要打好基础啦，你要树这个鼎，这个鼎是用来做什么呢？鼎就是用来炼丹的。这个鼎怎么去树呢？实际上就是去利欲这一点上他就能够更好地达到建鼎的这个过程，而且那是最安全的，那个鼎呢才是最完善的。就象我那天讲的那个例子一样啊，有个学员呢，他写封信过来，他说他把那个锅啊，就是那个鼎啊已想好啦，但是锅盖子它就出不来，想去想来，我不是刚才说吗，是不是，假幻空真，他连假想他都想不出来，他想去想来老是想到一个草帽，盖在锅上面那个盖子啊，它老是个草帽。他就想不通，他说那个教材中也说啦，我也是按照那去想的，但是我为什么看到的始终都是草帽，不是锅盖呢？大家能够解释这个道理吗？……（笑）我问的是他为什么会出现这种现象？为什么说他老是出现草帽？按教材中明明在文字上告诉他是不是，就想铁的，你别想其他的材料啦，但是他为什么想不出来呢？为什么老是个草帽呢？他为什么下面想得出来，上面想不出来呢？实际上下面，你看这就说明从信号上我们就知道这个道理哦，他在下面这个东西实际上是他的潜意识做基础，知道没有，上面那个盖子呢，实际上是他的主观意识。他主观意识他为什么想不出来呢？就是因为主观意识那个理念呢他根本都没有产生，是不是，这就是因为他有利欲，这个东西啊它不全。它不全就是说他的上面的想法和底下的那个存在啊，就是潜在的那个存在啊他没有统一起来。潜在的存在呢他需要大志向啊，一种大善愿你才能够树立起来的。结果他这个善愿建立在什么基础上呢？就建立在利欲的基础上，他只想练功，所以他主观意识怎么它就不跟他帮忙，说通俗点这个潜意识噢，它不跟他帮忙，他老是让想草帽，草帽吗就象，风一吹它就跑啦一样，是不是；在这个草帽就是草啊，它就象怎么，太平常啦，啊，生长周期太短了，它一年就一更替，所以说那一种东西做的事物呢它肯定就不足以，就是说和下面的那个基础，就是说相提并论的，它既然相提并论不了的话，那么他这个丹肯定就炼不成。他炼不成，他那个基平建鼎是不是它就没意义，就是他尽管底已就啦，但是它没有盖子，你没有盖子你有什么用呢，你不可能说老把盖子揭着去煮东西，是不是，那老煮不好。所以说最后呢无非就是说他主观意识上他没有配合，也就是说人们的心、信、行这个中间，这三点的话，你作为心的这一面它是个基础是不是，这呢是他的先天基础，这呢是他的后天基础，这中间是他的行为的一种配合。这三者之间它一定怎么，要达到完整的和谐，如果这个和谐他做得不完整的话，那么他基平建鼎他就做不到。 什么叫基平建鼎呢？就是你地基啊一定要打平，是不是，这个打平是什么意思呢？就是因为他进入到很平常的这种角度啦，就是你的平常心呢你应该树立起来，你不能说东一块、西一块，是不是，东一块高西一块低，然后呢你说我在这个上面我要建起自己的高楼大厦，你说那怎么可能呢，那肯定建不起来。他要建起来，最起码你要清理自己你要清理地要达到你的那个设计要求。这个设计要求实际就是按修炼的角度哦，就是你对先天和后天的这种平衡呢，这是你心和性的平衡你一定要怎么，要注意去观察。你潜在的要求和你主观上的要求是不是，你一定要和谐。就说这一个是大，这一个是隐，是不是，实际上这个隐是大，为什么大呢？因为它是无限大的，是不是，它是在共性里面运动，这个性是在共性里面运动；这个心呢它是个小，但是它一定要有大志向，它才能够和得上去；它是小志向，它和得上去吗，它和不上去，是不是。所以说象这种情况呢就一定要注意相互之间的这种关系。 下面这一条呢也就顺理成章地把问题就说出来了，观念非常方不执常。那你的观念呢进入非常状态的时候，就是人家没有想到的问题你已经想到的时候，你的观念肯定就超常，你超常的时候你对平常的事情才不会执着啦，你不象常人想的那样哦，在经济上或在物质上或者在名利上或者在荣誉上，你过于执着，你不会执着那些东西啦是不是，你自己放弃一些东西，或者是丢失一些东西，根本都心里无所谓，为什么无所谓呢，因为你知道是不是，这个东西它很正常，在常世间他有很多失去的东西，那些东西失去呢？就你想把握住的东西他就容易失去，惟有一点他失不去的，那就是你心里想的这个东西它失不去，是不是。心里想的东西失不去，你的行为你失不去，你的本性你失不去，这三点东西你把握好了是不是，然后你这个修炼你就有了一种非常扎实的基础啦，那么德性细微呢，就是你的德心呢，就是你的自在之心呢你非常细微。就是你非常自在，但是你又非常体贴入微地观察你的存在，体贴入微地观察你的存在，那么你就会发现宠辱不惊。 什么叫宠辱不惊呢？这个时候你无论是好的也好，反正你掉面子的事情也好，或者是好象给你带来非常好的名誉的事情也好，你根本都不会在乎啦，你根本都没有情绪波动啊，没有情绪波动是不是，你的情绪啊根本都不会轻易是不是出现。没有情绪波动，实际上你就宠辱不惊啦，宠辱不惊你这个平是不是，还有易。为什么呢？因为你这个鼎要炼丹呢，如果说你的情绪在波动的时候，我给你说那是非常危险的，这个丹我给你说他成不了，他即使成了他也容易散。这什么道理呢？因为丹是你精神、心性的一种什么，合炼物质，他是一种合炼物质，他就需要这两者之间的相互配合。但是如果说你有情绪啦，你这个鼎里面你要反锅。所以说道性贵反呢，道性贵反就是你把很多事情如果真正反过来运用的话，那么人性他就自动地就会觉悟啦。很多事情你反过来考虑，人性呢他就容易觉悟。觉悟啊这是最宝贵的东西，还是这样，就是这个东西你失去不了。 所以说你人性觉悟了以后他是你人一生最宝贵的东西，你不要执着于其他的什么金钱啊、名利啊或者是什么，或者是这样说吧，体外的一些东西。就象我们所说的啊情欲一样，现代人们除了利益以外，剩下来的就是情欲啦，是不是。情欲这个东西怎么样呢？情欲这个东西实际也是这样的，它实际上也属于我们说通俗点，身体以外的东西，这个东西啊它达不到最高境界，它达不到极致，为什么达不到极致？因为它是有为的，啊，有为的、体外的，他真正的和谐就是真正的情和欲要如果达到最高境界的话，它就是什么呢，就是自身阴阳的一种交合。我想这个道理啊只能讲到这个程度为止，是不是。至于说实践中到底大家应该怎么样去对待，是不是，大家以后就可以看得到。 平常自然态，玄妙积累化。就是你非常平常的这种自然状态啊，是你积累的最起码的一种基础，就是你自然的这种状态，你想吃的时候就吃，是不是，象开饭一样，一叫开饭，你马上就拿着碗去打饭就行了，你肚子饿了吗就证明你自然的这种饿了，这是一种状态。这种状态呢就需要你用平常的这种心态去处理它，你不要想得太复杂，是不是，不要想太复杂，不要想太复杂呢这个玄吗它就自动地要有反应啦。这个反应是什么意思呢？就是说你的玄妙的积累啊，实际上是来自于你寻常的积累。玄妙的积累来自于你寻常的积累，自然态的积累实际上是你积累的核心，就是说你要想修炼好，你在自然中间的一种状态和交换，和一种交换啊，跟万事万物啊以及跟众人的这种交换啊，直接影响到你的积累和玄妙的性质。如果说你积累好了，你就从自然、从众人的身上是不是，你能够得到最大的那个源泉。 你要想学圣人行呢，你先解圣人心。圣人心是什么样的一颗心呢？前面讲的所有的所有，下面还没有讲的所有的所有是圣人的心。他想说的他都已经说啦，但他想说的他下了一个结论，这个结论不大好，大家可能都不信：吾言甚易知、甚易行呢，但是世人没法知、没法行。那一章说的这个话？后面的章节我也没有带来是不是。哦。第七十章：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉。我想这一章基本上说的就是这个意思。 |
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