价值判断具有生物-文化进化含义

我们拥有的适应器，简单而言包括四项：本能、情感、传统（广义人工制品）、理性。其中本能是自发的；情感在传统的维系中发挥着重要作用。
休谟严格区分了实然和应然，其中价值判断数据域应然。演化理论的发展，可能打破这个划界。价值不属于本能，价值判断与情感、传统和理性都有联系，但主要传统的范畴。在作为适应器的意义上，价值属于广义人工制品的传统。价值和表现在个体身上的价值判断，只有在群体中才能被定义。鲁滨逊的世界没有价值判断。鲁滨逊的世界一切判断建立在自然科学意义上的因果判断之上。当然，鲁滨逊的世界实际上发展不出理性，情感和传统，所有这不是一个很好的讨论假设。
价值判断具有生物-文化进化含义，意思是，联合是人类社会基本的生存特征，在采取来联合生存策略时，必须建立一些基本的联合技艺和规则，这些规则当然是在群体竞争的意义上被选择出来的，而不是某个时期由最聪明的头奶设计出来的。所以这里的“建立”只是一个描述上的方便用语。由于早期人类社会的规模只有下限为25人以上的小规模群体联合，因此这创造了多样性条件，一个群体竞争的演化选择过程得以进行。一些联合规则在长期演化选择中被选择出来，被生存下来的群体中的个体所遵从，这种遵从则生存，不遵从则死亡的规则，反复被人类的群体竞争所经验到，最终被理性所感知到。这个积累过程远远超出个体生命周期，因此，它以“价值”“加载”到每一代遵从者的个体头脑中，以传统的方式传递。这就是我说的价值噢判断具有生物-文化进化含义的意思。
在演化理论已经高度发展的今天，我们有信心为价值判断，为“应然”找到生物-文化进化的证据，而不是诉诸超验信仰和相对主义理论。
陈平研究演化经济学，说我不做价值判断；贾根良研究演化经济学，走向狂热的国家主义，——这些不表明演化理论的解释力不够，而是恰恰表明此类学者根本没有触及演化理论的真谛（还有一种可能是知识上的不诚实，学术讨论者暂且不谈动机问题）。