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熊春锦
提问 ： 在对外讲课的过程常会感到很累，做课件时感觉调用的是双肾的能量，有时调用的是胸部的能量，很累， 但是 每看到 人们的 渴望和觉醒，深知必须义不容辞地讲下去，与他们一起成长，一起回归德道。这种情况应当如何处理？
解答 ： 相由心生，境随心转。这是生命中普遍存的现象，是修身求真者在前进深入中必然会典型显现的过程。 如果要破解这种 “ 相 ” 与 “ 境 ” 的自我束缚和制约，还是 必须 回到自己的心灵意识中寻找突破口。这种自感损耗虚弱的不对称的身境现象，仍然属于心量场中还存在着 “ 人我 ” 的分别性，因而束缚住了心和身的能量场与自然能量场完全性融合，因此就会产生一种内高外低的境相。
天 、 地 、 人三才之间能量的本来面貌 ， 是同一与共一的特质 。 天 ， 因无形无相而表现出这种能量不增不减的本质 ； 地 ， 虽然具有形相，却因为无私无欲而表达出这种能量的互动均衡、损耗自调性 ； 人 ， 则因为具有心灵意识，而阴我意识对这种能量的连接和平衡具有自我束缚和分别性，因此人的法地与法天 必须 经历一个艰苦磨砺的过程。
这一点 ， 是你存在着累和耗的本质性原因。其次位的重要原因，则是身体之形尚未充分完全地敞开，调形和练形还并不充分和完整到位。
因此，归结起来，我们对道德根文化的讲课和宣传， 以及 文字的书写 与 口头的交流，对集体事业每一个细小环节的参与躬行，全面力所能及地弘扬道德文化，大乘性地修身实践于社会 ， 其实就是一个 “ 芮其身而身先，外其身而身存 ” 的磨练修持实践过程，是一个 “ 完善自我，透发真我 ”， 实现天人合一而 必须 经历的阶段和极佳的平台。只要我们能够将老子所说的这个 “ 芮 ” 和 “ 外 ” 真正把握住，全面做好，刻苦认真地做到位，那么 “ 先 ” 和 “ 存 ” 也就能够逐步充分体现和实现以及达成。
解决 “ 相由心生，境随心转 ” 中能量不平衡等等暂时性困难的办法，同样甚简甚易。
牢牢记住 “ 调心与调身，贯通天地人 ” 十个字的口诀，并且随时实践应用，久而久之情况必然改变。 “ 仁者无敌，智者存畏 ” 之间具有层级差异性的关键原因，不外乎心和身对真我束缚的强弱与力量的大小而已。
当我们的修身超脱了智识认知（心理）和肾水局限（身理）的束缚以后，在心与身这两大系统上能够超越时，感到损耗和虚弱不足的现象，必将迎刃而解。
之所以说解决的办法甚简甚易，是指我们的信念要牢不可破地屹立在天地人三才合一的磐石之中，无时无刻、随时随地要主动地处在三才合一的心身状态中。调心与调身而贯通天地人，要落实到开口动舌、举步行进、拾笔杆、摸键盘等行、坐、住、卧的每一个细节之中 。
细节决定成败，持恒决定功成。当我们将天地人三才合一的信念 ， 转化成为如同我们的呼吸一样，须臾不可分离，成为生命活动的一部分时，一切问题都必将烟消云散。
以天地人合一为信念，也就是以天地为炉鼎而将小我化合为自然，达成无人无我状态。小识伤德，小行伤道。道固不小行，德固不小识。在志弘愿深这个信德确立的前提中， 必须 要先立大识和大行，树立起符道合德的识和行。
因此，调身贵在先将天门与地窍主动打开连通天地，融入天地之中，继而将小身化成大身、无身。将此身与天和地同相同境，立此大识。
调心，则贵在甘将此心灵意识化为大道的工具，让心和身成为大道光明和德性能量的传导器，让天地的能量全都通过此身传布播散于宇宙自然中，利益宇宙一切。 心中要不断提升和强化大慈大爱的品格和品质，用道的慈悲和德的大爱校正心识。巩固强化道的大行，摆脱自了汉的小行；稳固德的大识，通过大慈大爱之上仁，而彻底清除私心阴我的小识，步入天人合一之心境身相。
天人合一的心境身相，是天地人水乳交融一体，光明同辉，超越物相而能量同频共率，光气能量的互动畅通无阻，毫无滞碍和分别，能量增减动态的差异性逐步缩小和平静，逐步将最终转化成不增不减而与大道上德同光。
我们常说，予人一碗水，自己要有一桶水。碗之小和桶之大，是相对的物相。修身求真者 “ 破境相立大识，破小行立大行 ” 的关键，莫过于从调心 、 调身这个细小之处真实地做起，逐步行来，聚土成山，仁者乐此山者，大识大行，大境大相，终至无境无相 ， 也就能够有可能达成。
三调，甚简甚易，难在大识大行，固识固行。因此 ， 常见 “ 法海沉舟千帆过，为大于细少人知 ” 。知者，调心调身，佐以调息而静虑杂识、强化巩固心身之合于道德，传播道德光明，三年磨此一剑而无泄怠者，则圣人之治修身求真事亦不难。
当年，苏格拉底教学方法中，有 “ 甩胳膊 ” 一课，它就像三调方法一样，平淡无奇，至简至易 ； 但是 ， 却只有柏拉图一个人坚持了一年，正是因为他的认真和坚持，终于脱颖而出，成为学习的成功者。
然而，道德根文化教育中历史承传下来的三调，其功用则远非 “ 甩手法 ” 那么作用简单，大识大行者持而用之，她可以将人们送至天人合一的彼岸。不能成功者，必定是心猿意马者而已。
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