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我们先分析一下这个“道”字。对于这几个字的分析，我只是开个头。大家如果有兴趣的话，也可以自己选择一些字，走进历史的长廊之中，去分析“天一生水，地六成之”的汉字变化的轨迹。
道 “道”字，《说文》里解说：道，所行道也。从辵(chuò)，首声。 在这里要提一下，《说文》是目前我们保存比较好的对汉字解析的一个字典。但是也要注意，《说文》里面并不是对每一个字的解释都是正确的。我们只有从甲骨文到简化文都全面了解以后，再来看《说文》，我们才能产生比较客观的、更为正确的一些对汉字的解析。在这里，首先强调一下：《说文》既要作为我们的一个重要的参考字典，也要注意到《说文》中的言未尽意和并不十分准确的那一部分。 甲骨文的“道”字，挺 有意思，完全与现在的“道”字不同。这个“道”字，首先是看中间。中间下面，是人的头部——整个头部的象形；头的上方，则是用了一丨带了个弯，还有另外一个带了弯的，这象意与天相连接的气路，是一个气路象意符，非常类似于丹道学中的外丹脉；这是甲骨文“道”字中间的一部分，也就是说头顶上画了几条脉络与天相同。四边外围的上下左右，用了几笔来象意四通八达，无处不通。 甲骨文“道”字的象形表意非常清晰地表明，人通过头顶与大道相同，天人合一，就能四通八达毫无滞碍，明明白白，天人合一就是道。达到了天人合一，那么你也就得道，是这么一个象意在甲骨文中的象形象意表述。 那么到了小篆的时代，进入了小篆阶段以后，小篆的“道”字，里面就是一个“辶”、一个“首”。 其中的这个“首”字，并不是现代的这个“首”。下面，同样还是人的头面部和梳理过的头发；上面，在这个头顶之上则有三缕冉冉而上与天相合、相通的气流。这三缕气流，并不是某些学者所解释的头发，因为中国人的头发从来就没有过竖长朝天的“发型”。那么在篆体中仍然保留着这三缕气流的波状笔法，毫无疑问，还是在保存着甲骨文“道”字的象意；而且，我们仔细去分析这个小篆的“首”字，它的头面上部本身用了一个非常艺术的弯曲的波，来代替了人头顶上的头发。你们可以看看我写的那个“尊道贵德”的篆体，实际上就可以看出那个头发在里面，并不是不在里面。它上面的三股气流，完全是保存着与天相通天人合一的这样一种象意。 这个“道字”本身，就充分记录着：如果要想知道、证道、有道，所行的道正确没有错误，要想步入正确的人生之道、道生之路，就必须进行天人合一的实践。“道”字，也就是在告诉人们如何在天人合一的状态中，彻悟自然真理，掌握社会变化的规律，穷通人生的哲理，明白人生的真实意义；从而建立符合自然根本规律的人生观，并且通过人生中符合道的真实实践，进入道生观，使生命获得升华，步入到大道的境界之中。 这个“道”字，从古代甲骨文本意的天人合一的境界，退步地演化成自己处在阴阳之中，寻觅人生之路。我们看一看现在通用的这个“道”，也就是说简体的这个“道”是不是这样？就是说两点“丷”、一横，下边再加一个自己的“自”，这就是象意自己处在阴阳之中、天地之内，寻觅人生之路。从甲骨文到小篆，再到现在的“道”字，我们从中就可以聆听到、感受到社会和人们离道失德脚步声。 到了近代以后，我们曾经又再次简化过这个已经不能再表述原意、真意的“道”字，本身我们运用这个“道”字已经降格了，已经离道了，离开了道的原意了。这个“道”字，我们也曾经在第二次汉字简化方案中简化过它，怎么简化的呢，我们看一看，我们曾经将“道”字的这个“首”简化成一把杀人的“刀”字加上一个走之的“辶”。 这个“道”字，让人一看就紧张，就容易解读成为：杀开一血路就是“道”，这不就是天下为私时代的写照了吗？！哪里还有真道的存在呢？我们可以想一想看，简化后的象形与表意的内涵中，还能寻找到一丝一缕的“道”味吗？这个简化字后来虽然并没有真正执行，但是其中折射出来的心灵人文素质，却已经一目了然了。愚智时代的确已经在心灵中彻底地离开了真道，人类的精神世界已经不知道道为何物了。仅从这个甲骨文“道”字简化的这样一个历史脚步中，我们已经感受到了人类的离道失德。 我们再看一看，这个“德”字。 德——德 “德”字的甲骨文字形，左侧上方是一个“∨”，下方是一个“＞”。这表示的是什么呢？也是在表示能量和气流，表示能量在天地间从天下降。人们接受到这个能量后，又将这个能量布施施舍出去。所以甲骨文“德”字，就用这个“∨”,放在左边，天德的能量下降，人承受以后再布施出去，在天地之间，在人与人、人与物之间双向互动。在“德”字的右边，下面是画上一只“眼睛”，“眼睛”上面又用了很长的一条竖直的线，那也就是说我们的眼睛看着天上，接受天上的信息，表示要照着天意大道规律去为人行事。当然，这一“丨”也含有正直的意思。这只“眼”，我觉得并非肉眼，而是指的慧眼。这个甲骨文的“德”字，就非常地完美，非常深刻地表述了德的内涵。这个德能是大道所生，德能又长养万物，从天获得而又释放给万事万物，我们只要用自己的慧眼保持与大道的一切联系，去遵循、去观察、去捕捉这种规律性。凡是符合天道、符合大道的，去行、去思、去想，那么就是德。 那么发展到金文以后，金文则在此字的右下侧加上了“心”字。用这个“心”字，来表示用正直的心去为人处事。这个“心”字加上去以后，我们现代人看了，好像比较容易理解，但是从“象数理气”整体观上去观察和通过我们本身对道德的实践去体悟，这种改变也就充分表明了，人类已经开始离道失德了，已经进入到需要用心去做的状态了。这种用心去做，与甲骨文时期的人们不动人心后天意识，只用心灵的窗户直接去“望而知之”地去做，也就显得明显地退步了。——是不是这个道理？ 这个“心”字，在小篆中是象形字。中间像一个心，外面像一个心的包络。“心”字的上边向天敞开，象意着心扉完全打开，遵从天道的无私。要用心去做了，要比那个无心也无意、没有心、忘我、无私无欲的那个“德”，也就又下了一个大台阶了，退步了。对“德”的感悟，是需要用心去约束自己去做。通过这个心，来正心诚意地运用这只眼，来去观察天地的自然规律、大道的自然规律而行动实践。这，就是又下了一个台阶的表现。《孟子》也说过：“心之官则思”。 小篆的“德”字，则是“彳”加上“悳”，上面是个“直”，下面是个“心”。此时的象形表意，就成了：直心为人处事，不含私心贪欲行事，能量自然流动双向互惠就是德。这是小篆的“德”字，又发生了改变；这个“直心”是德，不发生转弯抹角，用这种象形方式进行表意。到了繁体字以后，这个“直”也做不到了，不能遵行了，就开始转弯抹角、藏私夹欲了，那就要用十种善心四大行为准则去规范制约了，开始强调一心一意去实践十善心的实践和四项准则，才称得上是德。这是我们现在还在使用的这个“德”字。我们将这三个“德”字进行比较，就可以看到我们的社会真的离道失德了！ “德”字，在汉代《说文》里解释：德，升也。 形声。从彳(chì)，惪(dé)声。——就单纯是一个“升”吗？我觉得他解释得并不准确。当时，他们觉得“德”字的本义，有升高、升华心灵品格与能量这个意思，实际上只是解释了“德”字内含的一部分而已。幸亏《老子·德道经》流传下来了，告诉我们这个“德”字更深刻、更全面的内涵。 《周礼·地官》中说：德行，内外之称，在心为德，施之为行。我们解析这个“德”字的篆体字时，可以看到它由“彳、十、四、心”共同组成。 “彳”，《说文》：彳，小步也。象人胫三属相连也。谓股、胫、足三属。这也并不是一种错误的解读方法，但是离开从能量、从天德的布施下降和这个能量向外的这种施与、施舍这种意境的话，就相差一定的距离。小篆字这个字形象“行”，具有往返行动之意。
关于这个“德”，我们本身也介绍过了。这个“十”，主要就是十种善心、善行。行什么，实践什么呢？看这个“德”字右边上面的“十”，《说文》：十，数之具也。“―”横为东西，“|”竖为南北，则四方中央皆备。在这里即为无所不达的十种善心善行：忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。 这个“四”，在甲骨文和金文中是一只眼睛向天上仰望，表示尊天德之道而行，以天道无私为行为规范。用篆隶楷的“四”字而解，则含有遵从四项行为准则之意，这就是“非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿視、非禮勿行”。而且要一心一意，专心致志地去做，去执行，执一以为天下牧，全面进行实践。 这个“德”字，我们也曾经在第二次汉字简化方案中简化过它，将它简化成上“一”下“心”，去掉了“彳”、去掉了“十”、去掉了“四”，也就成了“一心”成了德，那么其象意和规范也就完全丢失了。一心干什么？——一心谋私利己，一心想腐败，一心发大财，难道这就是德吗？！怎么可能有德的象意呢？！这个“德”字发展到繁体时，本来就离失了甲骨文“德”字的淳真之意境。但是到了愚智时代以后，既不需要为大众奉献而行动，获得能量的双向流动；也不用十善心去标示，更不用遵守四项准则。——心里怎么想得就怎么去做，“一心”去做就行了，那就是“德”。这种简化，所折射的完全是“天下为私”时代的信息和缩影。 在我国历史上的道治时代和德治时代，“道”字和“德”字是紧密相连而使用的历史时期。人们恪守德而求证道，所以德与道、道与德紧密相连，亲和为一体。那个时代的人们，开口必言德与道，讲的是上德，言的是心声，行的是天人合一的大道。老子曾经写下万经之王的五千言，论德言道。那的确是对两千五百年以前、漫长历史时期中，我们祖先如何以德进道，天人合一地升华与浓缩，是个升华与浓缩的记录。他将道以数喻之为“○”为无，将德喻之为“一”，强调德一的不能丢失性，只有守持住这个德一，才能合入道○之无。如果德一一旦丢失，则必然迅速分解为仁义礼信愚。当然，这个“愚”是愚智。 所以，老子的五千言最开始时是论德篇在前，论道篇在后，本意是劝导人们修持淳德进道。但是，由于人类离道失德，逐步跌入了仁治、义治、礼治、智（愚）治各个不同历史时期，人们对道德的理解也就发生了变异。连老子的德道五千言，本应为“德道经”的篇序，也改成了“道德经”的篇序。使人们开卷即空言大道，不遵以德进道之序，使大道可望而不可及。 德道、道德这二个字到了现代社会，一方面丢失了她的本义，一方面降格成为了普通的人格意义。近代以来，这个“道”与“德”在人们的眼中，早已分道扬镳，而和“路”联系在一起，并不知“道”和“德”的本意。由于不能认识德的品格性和能量性，“德”字的应用也就共识性地降格，也正由于人们对“德”字初始本质的无明，解析不了它、也验证不出它，也就必然空言大道，谬论真道。 人们常将老子所言的德与道，与孔子所论的“五常”等量齐观，将德与仁义礼智信混为一团，而产生愚昧的所谓“道儒之争”，曲解式地解读庄子的思想，用现代式的人文素养去猜想历史当时圣贤们的人文素养。“未与圣人居圣人谋”，却希翼能够正确解读与理解，也就没有不产生谬种流传的可能性了。 在近代，不仅传统道德文化的原汁原味产生了根本性的变化，不仅“德道”一词演变成了“道德”，而且道和德已经开始分家了。人们几乎已经讳言“德”字。当“德”字失去了“道”的陪伴以后，人们还不甘寂寞也找来了“功”字给这个“德”字做伴，因为现代人喜欢做“功德”不愿修持德行而行德，也不喜欢讲“道德”和在心身中实践德道。所谓“功德”、“功德”，不仅急功近利，而且还可以用钱贿赂购买而实现“功德”。“德”字已经全然不在心中思行，在身体上德行，而是成了身外之“物行”，功利性已经完全扭曲和改变了本真的道德。 “德”，是“修之身，其德乃真”的德，是用于修身齐家治国平天下的德，是用于返朴归真，复归大道的德。这个“德”字，如果不用在心中身内，不在心身中进行实践，也就失去了它的真实意义。我们看看是不是这个道理？光是分析这两个字，就已经使人感慨颇深了。 人 “人”字，“人”字的现代写法是这个居中式的一撇一捺。但是这个“人”字在甲骨文金文中是怎么写的呢？我画了一张图，这儿发不上来，以后可以在论坛上看。 这个甲骨文和金文字形的象形喻意的意韵却非常明显，一看这个“人”字就产生一种共鸣。它虽然仍旧都是简简单单的两个笔画没有什么变化，但是“甲骨文”的“人”象形而且喻意，看起来比较像真正的人。 甲骨文的“人”字，像一个真实的人形，站立在大地上，弯着腰，两手合抱施礼地垂放在胸腹的前面。使人一看见它，就产生出既形象人的形姿，又提示着如何做人的喻意。它所呈现和表达的，是古代中华民族做人的准则，恭谨有礼，礼仪之邦的人文素质品格惟妙惟肖地呈现在字形的表意之中。 甲骨文的“人”字，全息地表现出中国的“人生哲学”。人本来是心意最复杂的物种，私心贪欲名利最容易左右人性，画家都感叹“画鬼容易画人难”。但是在古代人们的心目中，做人并不需要自寻烦恼而复杂化，持守上善，恭谨、处下、不争，能够随时遵行就是做人的准则，恪守这一点就是一个真正的人。而不要像现在的“人”字——现在的“人”字，不比不知道，一比就明显了。现在的“人”字，两条腿张开拦路而立，一副舍我其谁的霸道之气跃然而现眼前。——是不是这样？那种唯我独尊的气息的确从这个文字的象意当中就表现出来了。与甲骨文的初始“人”字中的那种谦恭柔和、处下不争的意韵，完全是天地之差。那种象形和意喻在现代汉字中已经荡然无存，象形与表意都不全面了。 其实做人很简单，处世行事多一点弯弯腰，赔个礼，一切都会变得很简单。 仁 仁义礼智信的“仁”。 “仁”字，字形结构并没有大的变化和简化，只是现代人一般都不知道它到底是什么意思，或者曲解它的本意。 “仁”字，是一个会意字，金文的“仁”字由“尸”和“二”组成。 现代人对“尸”的理解与古代是截然不同的，“尸”古意是奉献尊神，是神主牌，是精神的代表。这种精神要具有“二”的物点，人的精神要为“二”字服务。 “二”是什么意思？“二”是会意字，古文作“丄”，是一竖一横，也就是“天降而地承”之意。天降其德而地承之，天一生水而地受之。“二”含有天地阴阳的意思，而且老子曾曰：“道生一，一生二”“上仁无为而无以为也”。这也就是说“二‘象意于天与地，阳与阴，以及具有阴阳属性的万事万物。《说文》：“二，地之数也”。《易·系辞》：“因二以济民行”,这也是说“天一生水，地六成之”的万物万事。 这个“尸”与“二”合起来，就是用奉献慈爱尊神的精神和行为，对待地球上的万事万物，这就是”仁”。 篆体的“人”字,则是从人，从二。又发生了变化，从象形表意分析，它实际上是对“人”字，对如何做人的细化规范，与甲骨文的“仁”字就有些区别.甲骨文主要是强调一种精神，强调人的灵魂，神、精神这个系统要完整地、直接地去认识万事万物的阴阳，服务于天地万物，奉献于天地万物。而到了小篆的“仁”字时、篆体“仁”字的时候，就用独立的人形来服务于万事万物，服从于阴阳，奉献于阴阳当中的万事万物。 这里的意境，实际上也是在局限化。从象形表意分析，也就是对如何做人的细化规范，这说明人类当时已经开始具有私我小我为“人”做“人”的心理素质，开始不再以精神为第一性地为人处事，而重视起肉身自我了，这也是一个社会认识生命本质的蜕变。 将单亻旁的“人”谦恭处下有礼的做人的品德、德行贯彻实践于天地之间，阴阳万事万物之中，博爱普被，了无分别就是“仁”；立身于天地阴阳万物之间，却又做到谦恭处下有礼，慈爱、施爱于万物就是“仁”。这与甲骨文金文“仁”字的象意，已经产生了精神与形体相分离的变化。
《老子·德道经》第一章中，指出“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，明晰地将人类逐步离道失德、进入常道的必然性揭示出来。 “仁”，是在德发生丢失以后，德“一”朴散成为五个子元素（仁义礼智信），构成常道的子系统。但是，道和德仍然是五个子元素的父母，因此孔子才在此基础上阐发出了五常理论，将德一崩散以后的五个子元素“仁义礼智信”称之为五常，并且提出“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的修身原则。 “依于仁”，是儒学的灵魂。因为仁是五常之首，先天的、非常道的性质最丰富，把握住仁，才易于进德。但是，老子则认为应当把握住德一这个根本的纲，“执一以为天下牧”，纲举目张地以德一来驾御和统帅仁义礼智信，以非常道引领常道的发展和复归于德与道，而不能陷入“仁”这个“二”的阴阳之内。 其中的道理非常深邃奥妙，未能真实地实践“修之身，其德乃真”的人则不易于理解和把握其中的理义，这也是为什么后世道家与儒学存在争论的原因之一。但这种争论在当时人们普遍还处在实践修身的社会时期，是并不明显存在的。在当时，并不是像现代人争得这么热闹，看得这么复杂。 明代时期，也有一个有趣的现象，理学家们甚至将果实的核人改成为“仁”，其实古代是将果核称之为“人”，例如：果人、核桃人。以“人”来喻意果核中的籽像人一样具有生命性，可以通过它来繁衍后代。从明代理学家们的这一改革中，我们也可以窥见当时的理学家对“仁”字的体悟，已经丧失了孔子儒学精神的本真，丢失了精华之所在。这是由于理学派不再承传儒学的“坐忘”方法，在心身内进行实践以后的必然现象。 我们再看看这个义字。 義——义 “義”字，是一个会意字。从我，从羊。 甲骨文金文“義”的字形，如同兵器上插举着羊。“我”，甲骨文形象兵器，又表示仪仗；“羊”，则表示奉献的祭牲。 具有无私奉献的精神而又有威仪，就是“義”。《墨子·公输》曾经提到“義固不杀人”。義是德的五种成份之一，对应于人体内属肺，在五行中属于阳金。 《老子·德道经》：“上義为之而有以为也。”这说明，義的发挥性需要培养和启迪教化，它属于后天常道意识的范畴，它不会像仁那样含有先天无为的属性，会自然地流露与表现出来。 義，的确如此，我们看现在见義勇为的为什么不多？而看笑话的人多。围观的人多。那不就是说明，这个義举要想发挥出来，需要培养和教化。因为它属于后天常道意识的范畴，它不可能自然地流露与表现出来。 義，它是指正義、合宜的举止与行为。 下边“我”字这个金属的兵器，使这个“義”字充满了阳刚铿锵的气息，因为義行、義举都需要承担风险和责任，需要舍弃一己的利益；而献祭的“羊”，又表明了“義”字是富含自我牺牲精神，诚心敬奉天道，顺应大道规律的行为。古人常讲：義不杀生，義不杀少。舍身取義，就是古人诚笃信義，舍死忘生不顾性命地达成和实践義德。 “义”，非常遗憾的是这个義字被简化得面目全非，字的象意截然相反。简化的“义”字，由“乂”和一点“丶”组成，“乂”芟艸也，从撇从捺相交。上边再加上一点“丶”，是杂草的种子、果实？还是什么？不得而知。 这种简化，就是说相争，争什么，争这么点果实？蝇头小利，为私而争。这完全是失去了“義”的本意。这种简化字，未能遵守中华传统道德文化中文字和教育重在“培贤育圣”的原则精神，轻率地将构成人们精神品格和能量以及行为规范的“義”字擅加修改。 因为这个“義”很重要，“義”在德的五大元素中身居第二位，属于一个极为重要的字符。然而却被改成了一个仅以兵器割草取籽粒的象意字，不仅原意尽失，而且在全息性上必然导人误入没有原则性的阴义（阴金）纷争之中，从而在缺乏奉献精神的利己争斗中不息不止。看看我们现实社会的现象，是不是折射出简化以后这个义字的全息性呢？大家忙忙碌碌，一天到晚这里争那里吵，吵的是什么，争的是什么，都是这个“义”字上的这么一点蝇头小利。 禮——礼 “禮”字，是一个会意性的汉字。甲骨文和金文都只是“豐”字，沒有“礻”旁。 “豐”，直接用举行典禮時用的物器来表示这个禮，也就是说，尊道贵德而诚信天道精神，称之为“禮”；尊循天道的客观规律，服从这个规律，秉持规范，以及持守其中的原则，就是“禮”。 但是发展到了小篆以后，才加上了“示”旁，这也反应出当时已经直心无为之禮，开始转向注重禮仪之禮的变化；后来“示”旁又变化成“礻”旁，也就更加重视外表形式之礼。简化以后也就面目全非，成了非禮之礼，钓钩名利之礼。 《说文》中曰：“禮，履也。所以事神致福也”。这些古典文献中都有记载，《左传·昭公二十五年》：“夫禮，天之经也，地之义也，民之行也”。《老子·德道经》中说：“上禮为之而莫之应也，则攘臂而乃之”。指出“禮”字是德“一”的子系统之一，其中既含有禮德的品格与能量，也包含着常道的礼仪。《礼记·王制》中说：“脩六禮以节民性。六禮：冠、昏、丧、祭、乡、相见”。这就是指最贴近人们生活社会行为的六种常用的禮仪规范。 “禮”字的“示”旁，也是一个会意字。 小篆字形“示”字上面的“二”，是古文“上”字；下面的“小”字，本是三竖。三竖，代表天地人三才、精气神三宝，整体之义是老子所言“二生三”之意。 “示”，用这个“示”字就可以完整地表示出二生三之意。这个“示”，是指出阴阳之二生三而成万物，万物应当禀承此规律，不离此法则。大道○用德一来化生二，二生三，三生万物，垂示人类万物的发展规律。“示”，作为一个汉字部首，一般都与自觉地敬畏、诚敬大道，恪守这种规律性，万物尊道而贵德相关。 例如：“福”字的“示”旁，是界定尊道贵德天道祐护才能有福；“祝”字的“示”字旁，则是指主祭宣讲尊道贵德的赞词；“禅”字的“示”字旁，则表示与帝王祭天的仪式相关；而“社”字，则是指服务于阴阳二的太极、呵护三生万物的土地之神。 将“示”与“豊”结合起来分析，禮字的含意就是对尊道贵德的信奉，对天道自然规律的敬畏、尊重和奉献。禮，在人体内对应于心，在五行中属于阳火，礼德主人的心明，在品格上主“禀持规范”。 禮，是道家文化和儒家文化的重要内容之一。引申到人们日常生活行为规范中，那就是对别人的尊重和具有奉献精神的行为。 但是，我们再看一看这个简化字的“礼”，它已经不再具备繁体字“禮”的丰富德性内涵。它给人的视觉观感，那就是：穿戴整齐，拿着钓鱼钩“乚”，准备从别人的口袋里和社会中钓取名声和利益来满足自己。而且这个“钓钩”，还是个空钩，没有饵食，一副空手套白狼、蛮不讲“禮”的架势，与甲骨文的篆体禮已经分道扬镳了。 智 “智”字，它是一个会意兼形声的汉字。 甲骨文“智”字，象形似两个人对面相立，中间一个“口”字，其意似为通过口口相传授讲解的知识为“智”。 金文，则在这个甲骨文象形字的下边，加上了一个“日”字。“智”，是“知”的后起字。从日，从知，知亦声。 智，是德一的五个子系统之一，对应于人体内的肾。肾主智，在五行中属阳性的壬水，壬阳水为智，癸阴水为愚，没有道德的聪明是愚智。 智，是指后天的意识，聪明、敏捷、智力强。《老子·德道经》：“为学者日益。”每日学习上善的知识，丰富地积累则为“智”。 智，从“知”。“知”，是会意字，从矢从口。“矢”，是象形字，像镝括羽之形。本意是箭矢，引申为正直、端正，同时为出口疾如矢，发而无悔。“知”，是智的古字。通晓天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。 信 “信”字，它也是一个会意字，从人，从言。 信的本意，是真心诚意、心口一致，专一不移。《说文》：“信，诚也”。《白虎通·情性》：“信者，诚也。专一不移也”。信的本义，是指人的言论和行为应当诚实、真实、不存在虚伪、欺诈。信，对应于人体内属脾胃，五行属性为戊阳土，黄色，信在德一之中是其它四个子系统的承载，她承托着仁、义、礼、智的生成与丰富。人无信则不立，也就是说没有信德厚土的支撑，其它四种子系统无法存在而空亡，人也就无法正常地生存于人世之间。《老子·德道经》指出：“信者信之，不信者亦信之；德信也”。“信言不美，美言不信”。“夫轻诺必寡信”。《说文》云：“直言曰言，论难曰语。”就是说，心声有什么事就直接表达，不经过修饰才叫言，而充满机巧的辩论、智识矫饰的推理、讲求方式的诘问等等，也就是语的一种形式。《法言义疏·问神》曰，“言，心声也。” 如果一个人言不由衷、说假话欺心骗人，也就肯定不会有信誉存在。《诗·卫风·氓》曰：“信誓旦旦”。这说明古代的人心口一致，言行如一，信念坚定，一旦信诺，就决没有不兑现的事情发生。 信，后来延伸为信仰，信念。古代的信仰是道德信仰，道德是社会的共识，是超越宗教理念的自然信仰。人们诚信道德，坚持道德的信念，以淳德归道作为人生的理想和目标，并且进行坚定不移的实践。德信又是这种信仰信念的厚土，她承载着仁、义、礼、智的修持，真信推动着人们的修之真身实践。正如《老子·德道经》所言：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”。都从这个信的基础上来展开，没有这个信，就失去了存在。 这个“信”字，我们也曾经在第二次汉字简化方案中简化过它，将“言”字边简化成了一个“文”字，这一简化，就将本应当发自内心深处的“直言心声”，转了十八个弯，在充分考虑利弊得失以后成文的东西作为凭信了。 这个“信”字的简化，虽然后来没有执行成功，但是它的出现却昭示着：信仰必定发生雪崩，信念淡漠，信誉丧失，诚信无存的时代已经到来！这一点我们也应该看到。 好，我们再看一看这个“儒”字。 儒 这个“儒”字挺有趣，极为形象。“儒”字，是形象地说明做人必须将需要的营养充分获得，做一个真正的人。 你看，一个“人”字，一个“需”字，需要什么呢？ “儒”字，从人从需。“需”字，是指在等待着雨水的沐浴，您看上面一个“雨”字，因为水是万物的养生之源，“上善治水，水善利万物而有静”（《老子·德道经》），古人是深刻认识到这一点的。水是万物营养的食粮，是不可或缺的物质。 “需”字，也就是说等待着必须的、不能缺乏的营养食物。那么对人而言，生命的营养需要什么呢？什么是人的必需品？做人所需的只有两种营养必需品——那就是营养形体的五谷食粮和营养精神的五德食粮。用“上善治水”的教育方法，给人们提供这个双重营养，滋养双重结构复合体的人类生命。所以，“儒”字也是“教育”一词的最佳浓缩。 滋养性命的营养食物又是从母乳开始的，母乳的主要成份是水，用上善的德性能量“治”此乳水，给婴儿食用，就是最好的双重复合性的营养。孺子的“孺”，那就更为形象地揭示出，教育应当从孺子开始，及早地给孩子提供生命健康成长的双重营养。所以，“儒”字由“人”和“需”组成，并且与“乳”同音。 “儒”字，也曾经简化成“亻”加上一个“入”字，纯以音来进行替代，而没有保留象形表意性。这也就说明，汉字的简化最终的目的将是彻底抛弃表形表意的宝贵特征，全面向表音的方向改变，最终以拼音取代汉字，而与世界全面接轨。如果这种状况出现，我们将面临全面拆毁自己文化的宝殿，沦为民族的罪人。 还有个字也挺有意思的，是个“壩”字。 壩——坝 截河拦水的堤堰，称之为壩。 这个古代的“壩”字一看，象意就是十分明确，通过“土”字边的“霸”字，它就在提示着人们要注意：虽然截河拦壩，能够给人带来眼前的“有之以为利”，但是这种行为毕竟是人的意识主观行为，是否破坏人与自然的和谐，要高度地重视。因为河流是大地的血管和血液，水的自然流畅、水所携带的气流与水本身的质量，营养滋润着下游的万物；如果主观地为了局部利益或者短期利益建壩，也就必然会埋藏着无穷的隐患。 这个“霸”字，非常形象逼真地在提醒、告诫人们在拦河筑壩时要慎重考虑，既要重视自然环境的和谐，又要兼顾下游各方面的利益，不能够不慎重待之。 我们看看这个“坝”字，这是改革以后简写的壩。这个“坝“字一看，意义就全然不同了，失去了提醒、警示的内涵，警示的意义和内涵已经消失了。为什么呢？这边已经变成了宝贝的“贝”字，谁见了宝贝会不喜欢呢？在这个”坝“字的引导下，筑坝就成了建筑宝贝，可以不作任何考虑地展开筑坝。那么，人们在一己私利的驱动下，就会为水而争坝，“霸”气也就十分高涨了。 |
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