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《论语》中论述的几组关系
在《论语》中，孔子论述最多的人格典范是君子。对于君子应具备的种咱行为品格，孔子曾归纳为“三戒”，即：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衷，戒之在得。”(《论语.季氏》)“得”是贪得无厌的意思。还有“三畏”，即：“畏天命，哺大人，哺对人之言。”(《论语.季氏》)还有“九思”，即：“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，仇思难，见得思义。”(《论语.季氏》)孔子认为，最理想的人格是仁、智、勇三者的统一。
“仁”是君子人格所要达的到的最高的道德原则。对于“仁”的内涵，孔子作了多重的界说。如：“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。”(《论语.雍也》)意思是自己希望成功，也帮助他人成功；自己希望提高，也帮助他人提高。这是仁的基本内涵。前者为“忠”，后得为“恕”，合起来称作“忠恕之道”，即积极为人，宽厚待人。“忠恕之道”是贯穿孔子人格学，乃到整个思想体系的一条主线。
孔子对“仁”的解释，往往是因人而异的。樊迟问仁子曰“爱人”(《论语.颜渊》)。在孔子看来，“爱人”应该以“情”为出发点，处理好人与人、人与社会等关系。宽大为怀，“能近取譬”(《论语.雍也》)。“受人”首先要从家庭内部做起，父子、兄弟间的伦理亲情是“仁”的根本。只有在此基础上逐步推广之，才能爱人及物，达到“泛爱”的境界。
颜问仁孔子的回答是：“克已复礼为仁”。孔子又从道德修养方法的角度讲“仁”，并进一步解释说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”(《论语.颜渊》)“礼”是各种礼节仪式、典章制度和道德规范的总称。孔子之所以要济南市人们如此严格地遵照“礼”的规定行事，是因为只有这样才能保持社会整体的和谐与安定，从而形成“有道”的局面。孔子所讲的仁是一种道德品质，体现了儒家对人格价值理想的追求和向往。
“知”是君子人格所应达到的最高的知识与思维境界，“知”指认知。在《论语》中，知”具有非常明显的含义；一是指知识；二是指聪明与智慧，即人们能常所说的思维能力或认识问题、分析问题、解决问题的能力。孔子曾产“君子不器“(《论语.为政》)，就是说，君子不能像某种器 一样，吸有一方面的才能，而应该成为具备综合能力的“通才”。
孔子虽然也说过“生而知之”，但他所反复强调的却是“学而知之”，并且明确表示自己是“好古敏以求知者也”(《论语.述而》)。他指出，要想成为一个具有“通才”的君子，必须“好”、“多见”、“多闻”，并且要“不耻下问”。孔子所指的学习主要是文化历史知识、各种典章制度与礼节仪式，还有诸如弹琴、射箭之类的而决非种田、做工之类的知识。当在，君子的学习也决不能停留在掌握一般文化知识、技艺的层面上，因为这不可能成为“通才”，更谈不上“知”的境界。所以，他强调“下学而上达”(《论语.宪问》)，“达”于对“天命”的“知”，“达”于“一以贯之”(《论语.卫灵公》)。因为“不知命，无以为君子也”。所谓“知命”，也就是指对事物的发展趋势，对个人的“机遇”的了解与把握。而要想达到这一点，就必须对历史经验、眼下的客观环境与条件有深入的分析研究，从而了解事物的发展趋势与一般规律，达到“一以贯之”的“知”的境界。
孔子对“知”并没有展开更多的论述，且有很大的局限性，孟子则补充其不足，对“知”作了一定的说明。他认为“是非之心”是“知之端”，这里“是非”显然是就道德而言的是道德认识。此外，孟子还从其意义上讲“知”的作用，说，“欲修其身者，先正其心：欲正其心者，先诚其意；欲诚春意 ，先致其知”。强调“知”是诚意、正心、修身的前提和基础。“知”是一种理性的品格，富有判断、推理的功能，能自觉地主导和支配行为，在儒家看来，一个人缺乏理性的品格就会受个人私欲、自发的怀感、盲目的意志所驱使，从而背离理想人格的轨道；只有通过合理的认知，才能达到理想人格的理想境界。
勇，即勇敢。是君子人格所应具有的坚定不移的毅力与所应达到的无所惧、勇往直前的精神境界。孔子说，“见义不为，无勇也”。“义”指道德原则，孔子主张见义勇为，反对见义不。勇敢是勇气、胆略，是一种气质性的品格。在《论语》中，孔子论勇有十多处。
大体可分为三种：一是对那种“暴虎冯河，死而无悔”(《论语.述而》)的“匹夫之勇”的指评；二是说明“勇”和“仁”、“礼”、“义”、“学”等关系；三是说明“勇”这种内在精神力量的形成。孔子曾说：“仁者必有勇，勇者不必有仁(《论语.宪问》)这说明要达到：“仁”的境界本身就要具有勇敢精神。否则便不可能真正 到“爱人”，更不可能帮到“杀身成仁”。他又说，“勇而无礼则乱”(《论语.阳货》)。这说明君子的勇敢精神，是与其它方面的品格修养相辅相成的。因此，决不能孤立地谈“勇”，否则必将给社会带来祸乱。孔子的观点是：人生在世，应该有远大的志向(他本人的志向是：“老者安之，朋友信之，少者怀之”)，有毕生的奋斗目标(他的奋斗是恢复“有道”的社会局面)，有正义感。
而要完成自己的事业，实现自己的奋斗目标，那就自然要有坚定不移、勇往直前的精神与毅力。在儒家的理想人格观念中，“勇”是必中可缺的，没有“勇”这一品格，就不能为仁为义，就不能达到理想的人格境界。
为了说明一个人达到仁、知、勇三者统一的人格标准，孔子曾以自己的一生为例，对自己的修养过程作了这样的技术：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命 ，六十而耳顺，七十而从心所不逾箕。”(《论语·为政》从“十有五而志于学”到“四十崦不惑”，可以说是他学习文化知识、提高文化素养、成就事业及成圣成贤的准备阶段。从“知天命”到“从心所欲不逾矩”，可以说是他个人道德修养演化的阶段，也是他认知世界、成圣成贤的升华和演化阶段。“知天命”这一阶段孔子仍反“天”只看作是认证的对象。
所谓“耳顺”，是“心与耳相从”，达到“不思而得的，即一种直觉的审美，是一种超越经验的直觉意象。对于“矩”，朱熹解释为法度之器，“不逾矩”，即“安而行之，不勉而中”。这种与天地万物为一体的境界是一种“至善”的境界。孔子要实现的人生境界，就量天人合一的理想境界。
儒家的人格学说侧重于协调、规范社会人际关系，提倡仁义，以道德品质为人格的基本要素，以道德完善为人格的主要目标，要求个人、家庭绝对服从国家、社稷、君主的利益；提倡把内心修养所得的道德观念通过实际行动贯彻到人际关系、社会关系和政治关系之中，企盼一个理想的“大同”的道统社会。在儒家看来，社会是人群组合而成的集合体，人只有在群体中才能生存、发展，因此即要有独立意志，又要“爱人”、“济世”以成就健全的人格。
这种学说的价值取向，始终贯穿于社会的政治组织之中。当然，儒家的人格学说还有明显的理想主义色彩，也具有明显的局限怕，但是，经由历代哲人积极整全乃至格物致知的实践，儒家的人格学说已成为人类文明建设中宝贵的精神财富。科学地扬弃儒家的人格学说对于加强社会主义精神文明建设，丰富当代人格的思想内涵，塑造当代社会的理想人格有着一定的现实意义。
“敬”的当代价值
对于孔子思想的认识，学界一般以“礼”和“仁”为核心，认为孔子继承了周礼，发展出“仁”的思想，因而着重探讨两者的关系及其当代性意义。其实，在“礼”和“仁”之中还有更本质性的精神内涵，这种精神内涵可以用“敬”来概括。
礼最早是祭祀天地神灵的仪式活动。在那些高高在上的“天”、“神”面前，人自然产生敬畏的心理。其中的敬，出于内心的崇拜仰慕，而畏则是害怕受到惩罚。最早的礼活动即内含着这种敬畏的心情。
礼由祭祀的仪式活动发展为社会政治活动的规范形式时，“敬”作为内质也留存下来。这种“敬”保障了礼的实践可能性，而且其发自内心，也即出于天赋，由“敬”而发的礼活动也就合乎天理，具有道德价值。因此在国家政治活动中要求“敬”，社会的一切活动和个人的修养也以“敬”为内核。
孔子继承“礼”的同时，自然吸纳了“敬”的精神。在《论语》中，“敬”出现21次，频率颇高。这些关于“敬”的阐述，有继承，也有发展。关于祭祀活动，孔子继承了上古对“天”和“神”的敬仰态度，强调“祭如在，祭神如神在”，“祭思敬”。即使“敬鬼神而远之”一语，强调实践理性的重要性，也告诫对于鬼神要有敬畏的心态。关于政治活动，孔子也承传了西周以来的敬谨精神，故而回答鲁哀公说:“治礼，敬为大。”孔子对于“敬”的发展，在于把它扩展为普通人对待物事的敬业精神。“敬”原本主要表现在人对神、臣民对君王等下对上的关系上，孔子以后则成为所有社会成员为人做事的基本原则。《论语》出现的21次“敬”中，关于敬事的即有18次。而且，由“礼”中发展出来的“仁”也以“敬”为本。一般认为,“仁”是“礼”的内核,“礼”是“仁”的形式，故而许多学人着重以“仁”为核心建构孔子的思想体系。其实,“仁”之中也必有“敬”的精神。没有发自内心的“敬”，也就没有真切的仁爱之情。
这种“敬”的思想较之“礼”和“仁”更是人类社会的本质需要，具有当代意义。“礼”和“仁”的思想建立在小农业文明的基础上。小农业社会的基本单位是家庭，国家不过是一个家族对其他家族的统治，个人也只是家庭成员，而家庭主要由血缘关系构成。当代社会，已经走出了小农业文明时代，家庭在社会结构中的作用也越来越式微。而由于“仁”的观念是基于血缘关系之上的，有着疏近等差的特性，因而在现代社会中就会带有一定的局限性。与此不同，“敬”是人类在远古时期就普遍存在的精神状态，是人作为有限性的个体，面对无限的自然和社会时必然产生的，从远古主要对于自然的敬畏，到殷周以后更多对于社会中年长者、位尊者的敬重，再到孔子普遍要求的为人行事的敬业，“敬”的外延在扩大，而所抽象的内涵一直延伸着。 （选自《光明日报》2009年10月20日）
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