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本大论内容，首先温习了《天元纪大论》的五运配天干，六气配地支的原理，提出了“人中之阴阳”与“天地之阴阳”这两个概念。次讲五行的原始根据为五色经天，次讲五运六气的左右上下升降道路，次讲五运六气来源于天体的运行规律，次讲天地阴阳变化的脉象，最后讲五行生克制化的道理。 所有这些内容的道理，无不贯穿着五运六气的时空方位之理。五运统属于阴阳，故五运六气的运动形式，皆可称之为“五气运行”。有地理的五方运行，有时位的五方运行，有阴阳五行升降之运行，因而有五方不同的气候物候变化，有五方病因病机的辨证，也有五方论治的法则和药物的性味，以及五方神志的调理。总之，所有内容无不体现出天人合一观念，因时因地因人而制宜的时空医学模式。所以本帖如此命名，从而通过讲解本大论原文来论证这一主题。 《五运行大论》讲解 【题解】 “五运行”即五气运行，简称“五行”。“大论”是气化专用名词，天大地大人也大，故名“大论”。因此，对于五行气化的运动形式的阐述，就命题为《五运行大论》。第一节 人中之阴阳与天地之阴阳 【原文】 黄帝坐明堂，始正天纲，临观八极，考建五常。 请天师而问之曰：论言天地之动静，神明为之纪，阴阳之升降，寒暑彰其兆。余闻五运之数于夫子，夫子所言，正五运之主岁耳，首甲定运，余因论之。鬼臾区曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸；子午之上，少阴主之，丑未之上，太阴主之，寅申之上，少阳主之，卯酉之上，阳明主之，辰戌之上，太阳主之，巳亥之上，厥阴主之。不合阴阳，其故何也？ 岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。 【串讲】 本节分为三个自然段，主要讲“天地之阴阳”与“人中之阴阳”这两个概念。 第一段，是论述五运六气的方位，以“黄帝坐明堂”为座标。中国古代的房屋建筑，都是坐北面南的朝向，黄帝坐在明堂大殿里召见群臣，其座位也是坐北面南的朝向。从地理方位而言，北高南卑，故以北为尊，所以《至真要大论》的南北政方位，应以北政为正诊。而黄帝面对群臣虽然是居高临下，但黄帝祭天的时候，天在南上，帝位在北下，所以历代帝皇又号称为“天子”。所以，坐北面南，左东右西，是中国古代的传统方位定向，这与现今的地图座标相反。 黄帝坐在明堂里办公，开始校正天文大纲，如黄道二十四节气，二十八宿方位，五星出没的方位，以及地平方位，其数据的校正，都是根据仰观天象，俯察地理的记录。因为校正天纲正确了，就能“临观八极”，即能亲临观察八方时空的气化，以及五行五星的常规变化，建立准确的法则，所谓“考建五常”。 第二段，黄帝温习了天干地支配对与五运六气相结合的道理，进而提出“不合阴阳”的质疑。 在《天元纪大论》里，已经论述了天地动静相召的气候物候和病候的变化，是由于日月神明规律变化所导致，即“论言天地之动静，神明为之纪”，“纪”即规律。因而能够说明四季六气的阴阳气化的升降，寒暑变迁显现的道理，即“阴阳之升降，寒暑彰其兆”。而这些气化运行规律，必须依靠气化的“至数”推算，才能按时实现。故黄帝曾经问过岐伯有关“气数”的问题，岐伯在《六节脏象论》里说：“天度者，所以制日月之行也：气数者，所以纪生化之用也。”一日为一天度，365天度为一年，是根据日月的环周运行规律而进行历算的制度。而六十年往复的“至数”，是记录气化流行的作用。而一年有五季即五运，而且又有五年为一周期的客运即大运。所以黄帝说：“余问五运之数于夫子，夫子之所言，正五运之主岁耳。”五运各主一岁，首先从甲土起运，所以黄帝归纳为“首甲定运，余因论之”，其余按五行相生承袭而论之。也正如鬼臾区在《天元纪大论》里所述：“甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之。”与这里说的“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸”是一个意思，只不过换了一种简捷的句法表述而已。而六气以子午为首，如《天元纪大论》所述：“子午之岁，上见少阴；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戌之岁，上见太阳；巳亥之岁，上见厥阴。”与这里的“子午之上，少阴主之；丑未之上，太阴主之；寅申之上，少阳主之；卯酉之上，阳明主之；辰戌之上，太阳主之；巳亥之上，厥阴主之”是一个意思，也只是换了一种句法表述而已。 之所以重温五运六气的气化“至数”，是因为质疑“不合阴阳，其故何也？”意即三阴三阳与五运用干支配合，不符合“一阴一阳谓之道”，是什么原因？ 第三段，岐伯回答的意义是，五运六气以干支配对，是“天地之阴阳”，不用干支配对“一阴一阳谓之道”，是“人中之阴阳”。 以往注家解释“人中之阴阳”，都理解为“人身之阴阳”，如腹为阴背为阳之类。其实不是这样的。所谓“人中之阴阳”，应该是指人脑中的阴阳概念，是对自然界某些事物和现象对立双方的概括，属于唯物辨证法的对立统一的哲学思想范畴。根据《易经》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的阴阳二分法则，一分为二，二分为四，四分为八，阴阳之中又分阴阳，其数可以无限分下去，数下去，所谓“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。万之大，不可胜数，然其要一也”。 所以，“数之可数者”有两层意义，其一是上面说的“人中之阴阳”可以无限分下去，数下去，以认识事物的相对属性。二是指五运六气为“天地之阴阳”，它与子甲相合配对，成为有定数即“至数”的阴阳。这样相合配对，就能获得六十年循环的气化象数。所以概括这两层意义：“数之可数者，人中之阴阳也；然所合，数之可得者也。”“然”是转折词，词下之意，除了人中之阴阳外，还有子甲相合的天地之阴阳。 最后一联句：“天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”是说五运六气为天地阴阳的变化，不是一分为二的阴阳法则，不可以无限推演，而是依据实际时空方位进行观象，而取得象数，作为辨证论治的依据。 本帖最近评分记录：  五气经天图 图片：  第二节 夫候之所始 道之所生也 附五气经天图 【原文】 帝曰：愿闻其所始也。岐伯曰：昭乎哉问也！臣览《太始天元册》文：丹天之气，经于牛女戊分；黅天之气，经于心尾己分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气，经于亢氐昂壁；玄天之气，经于张翼娄胃。所谓戊己分者，奎壁角轸，则天地之门户也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。帝曰：善。 【串讲】此节是阐述天干化五运的原始根据，来源于五色经天。如五色经天图所示，东方甲乙木，南方丙丁火，西方乙庚金，北方壬癸水，天门地户戊己土（戊寄于戌，己寄于辰）。二十八宿分布四方，每方七宿。东方角亢氐房心尾箕，北方斗牛女虚危室壁，西方奎娄胃昂毕觜叁，南方井鬼柳星张翼轸。二十八宿纪地球在黄道上循二十四节气方位，逆时针方向运行。 “丹”，赤色属火；“黅”，黄色属土；“苍”，青色属木；“素”，白色属金；“玄”，黑色属水。上古之人观察天象，赤色的气横亘牛女二宿的癸位与天门奎壁的戊分（春分）之间，故戊癸化火运。黄色的气横亘于心尾二宿的甲位与地户己分（秋分）之间，故甲己化土运。青色的气横亘于危室二宿壬位与柳鬼的丁位之间，故乙庚化金运。黑色的气横亘于张翼二宿的丙位与娄胃的辛位之间，故丙辛化水运。 地球运行于南，太阳视运动于北，为夏季；地球运行于北，太阳视运动于南，为冬季；地球运行于东，太阳视运动于西，为春季；地球运行于西，太阳视运动于东，为秋季。如张景岳所说：“余尝考周天七政缠度，列春分二月中，日缠壁初，以次而南，三月入奎娄，四月入胃昂毕，五月入觜叁，六月入井鬼，七月入柳星张，秋分八月中，日缠翼末，以交于轸，循次而北，九月入角亢，十月入氐房心，十一月入尾箕，十二月入斗牛，正月入女虚危，至二月复交于春分而入奎壁矣。”“日缠”即太阳视运动，与地球方位相对，故地球行至角轸，“日缠”于奎壁二月春分时，气候已暖为“天门”，地球行至奎壁，“日缠”于角轸秋分时，气候已凉为“地户”。所以说：“所谓戊己分者，奎壁角轸，则天地之门户也。”天门地户之说，也是南北政划界的根据，春夏温热属南政，秋冬凉寒属北政。 “候”，观察的意思。观察五气五色的原始运行规律，就可以知道天干化五运的道理，即“候之所始，道之所生也。” 描述：厥阴司天少阳在泉图 图片：  描述：六气司天在泉图 图片：  第三节 天地者万物之上下 左右者阴阳之道路 附司天在泉图 【原文】 论言天地者，万物之上下；左右者，阴阳之道路，未知其所谓也。岐伯曰：所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。左右者，诸上见厥阴，左少阴，右太阳；见少阴，左太阴，右厥阴；见太阴，左少阳，右少阴；见少阳，左阳明，右太阴；见阳明，左太阳，右少阳；见太阳，左厥阴，右阳明。所谓面北而命其位，言其见也。 帝曰：何谓下？岐伯曰：厥阴在上，则少阳在下，左阳明，右太阴；少阴在上，则阳明在下，左太阳，右少阳；太阴在上，则太阳在下，左厥阴，右阳明；少阳在上，则厥阴在下，左少阴，右太阳；阳明在上，则少阴在下，左太阴，右厥阴；太阳在上，则太阴在下，左少阳，右少阴。所谓面南而命其位，言其见也。 上下相遘，寒暑相临，气相得则和，不相得则病。帝曰：气相得而病者何也？岐伯曰：以下临上，不当位也。 更正：厥阴司天少阳在泉左右间气图的司天左间，应为少阴。疑問 五行合化最早的記述是否從這裡開始? (請原諒也許是多餘問題)简单地说，岐伯的学问比鬼臾区要全面些，岐伯辅佐黄帝以气化的道理，上以治民，下以治身，并且惠及后世，巩固江山社稷为己任。鬼臾区是上候，高级知识分子，专门研究天文历算，在天元纪大论里有说明，可参考： 帝曰：愿闻五运之主时也，何如？鬼臾区曰：五气运行，各终期日，非独主时也。 帝曰：请问其所谓也。鬼臾区曰：臣积考太始天元册，文曰：太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，揔统坤元，九星悬朗，七曜周旋。曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之谓也。 鬼臾区和岐伯都是黄帝的臣子，凡观察天象，管理历算的重任都落在鬼臾区身上。“ “太虚寥廓，肇基化元”，“肇基”即本始，“化元”即化生元气。这一连句的意义，即由太虚而创始太极所含阴阳元气，所谓“易有太极，是生两仪”是也。有了阴阳元气，就有了五运六气循天道而运行，并且总统坤元即地德，而养育万物生命，“真灵”即生命。故说：“万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元。”并且，有了阴阳元气，才有日月星辰的运行，才有万物的阴阳刚柔属性，才有昼夜的幽显交替，寒暑的变化，而年月日的历算才有根据。因而世界上的万物生生化化，都按岁月而显张。这就是“九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张”的道理。这些道理是古人观察天地人物，世代相传的经验总结，也即阴阳五行的大道理，是中医的最高原则，所谓“臣斯十世，此之谓也”，黄帝赞赏“善”，好呀！ 但是好像岐伯有些瞧不起鬼臾区，说什么“天地动静，五行迁复，虽鬼臾区其上候而已,犹不能徧明”。 至于“五行合化最早的記述是否從這裡開始?”，一句话可以回答,中医的阴阳五行学说是从观察气化开始的，所谓“臣斯十世，此之谓也”。串讲】 此节是继上节论五运方位之后，阐明《天元纪大论》“然天地者，万物之上下也，左右者，阴阳之道路也”的三阴三阳的象数方位，指明天地以司天在泉表征，左右以四间气表征。此天地左右对待的方位，也正是南北政方位的根据。 “所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。”句意四季万物的上下兴衰气化，以司天在泉来表征，司天主上半岁的气化，在泉主下半岁的气化，故为“岁上下”。上半岁三阳司天，则下半岁三阴在泉，上半岁三阴司天，则下半岁三阳在泉，故说“岁上下见阴阳之所在也”。 司天在泉的左右间气，按步向司天在泉的阴阳正位运行，即“左右者，阴阳之道路。”所以，三阴司天，如上见厥阴司天，左间为少阴，右间为太阳；上见少阴司天，左间为太阴，右间为厥阴；上见太阴司天，左间为少阳，右间为少阴。而三阳司天，如上见少阳司天，左间为阳明，右间为太阴；上见阳明司天，左间为太阳，右间为少阳；上见太阳司天，左间为厥阴，右间为阳明。凡三阴三阳司天，均是坐南面北而定上下左右，为南政。如春三月三阳司天，夏三月三阴司天，皆属南政。所谓“面北而定其位也”。 与三阴三阳司天相反，三阴司天则三阳在泉，三阳司天则三阴在泉。少阳在泉，左间为阳明，右间为太阴；阳明在泉，左间为太阳，右间为少阳；太阳在泉，左间为厥阴，右间为阳明。如厥阴在泉，左间为少阴，右间为太阳；少阴在泉，左间为太阴，右间为厥阴；太阴在泉，左间为少阳，右间为少阴。凡三阴三阳在泉，均是坐北面南而定上下左右，为北政。如秋三月三阴在泉，冬三月三阳在泉，皆属北政。所谓“面南而定其位也”。 司天之气与在泉之气交合，叫做“上下相遘”。如太阳司天则太阴在泉，寒湿相遘；阳明司天则少阴在泉，燥热相临；少阳司天则厥阴在泉，风火相值。相值，相临，相遘，以相遘为代表，都是上下阴阳相交的意思。再者，司天加在三之气相火上，在泉加在终之气寒水上，叫做“寒暑相临”总之，上下相遘，寒暑相临，都是二气交合，就有五行生克制化之理存焉。一般而言，凡是二者为相克乘侮关系者，为“不相得者病”，凡是二者为相互生化关系者，为“气相得者和”。但也有列外，如果二者相克维持在正常水平，也为“气相得则和”。如风木克脾土，如果不过度，则风木能调节湿化而不病。若是变生“气相得而病者”，有两种情况，一是客气少阳相火加临二之气少阴君火之上，为“臣位君则逆”，也属不当位；二是子气加临母气则子气忤逆母气，也属不当位，皆当病。然而也不可拘泥，如经言“天地之气，不以数推，以象之谓也”，总以观察实际的气化为准则。所以读经文，不可死于句下，要旨在知常达变，方为上乘功夫。 |
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