|
语默 2012-06-18 01:15:33 现在很多老板就喜欢到山里去，乃至到雪山上去。但这些名胜古迹已经人满为患了，唐师傅你们青城山这几天不晓得有多少人啊，不光是本地的，外地的更多。还不要说九寨沟。所以你要想找一个无人的净土，你一个人独呆，已经是非常奢侈的，王石这些人才可以去游珠穆朗玛峰，他找那种感觉，就是找那种宏大，宁静，孤独，甚至危险的感觉，是一种震撼心灵的危险感觉。这个是常无里面的一种“妙”，我们精神里面需要一种无，这种无要把人世之间的喜怒哀乐，是非荣辱，成败得失放下。放得下就吃得饱睡得着，那个时候舒服。事不关己，关己则乱，晚上睡不着觉，往往是一些是非利害挂在心里面，影响你睡不好。如果能够把这个放下，绝对睡得好觉，也不会花几百块钱一个小时找心理医生谈话了。 我们在精神上能够做到无，第一，我们健康，身体健康、精神健康，不会得病。 “常有”是什么？“我”有没有？每个人的那个“我”都是常有，一分钟、一秒钟都停不下来，永远不会下岗的。啥子下岗？一个膀子没有了这个“我”都还无所谓，钱要是没有了，这个“我”就要跳起来，“我”字永远不下岗。“我”字，还说重了点，就是我的感觉。笛卡尔的话：“我思故我在”。想一下，我们的思维，我们的感觉如影随身，不可须臾而离也，无时无刻都会感觉到“我”存在，我思维，我怎么怎么，这个是常有。自己的精神存在是常有。有什么？不知道。看见方的就是方的，看见圆的就是圆的，看见黑的就是黑的，看见白的就是白的。这个叫缘起的感觉。所以“眼识”在佛教里面要九种缘，首先，第一要有眼根，你是瞎子如何看东西？第二要有对象，没有所看的对象，那个感觉也出不来；第三，要有距离，放得在美国，你看什么？放在你眼皮下，在你瞳孔上你也看不见，一叶障目不见泰山嘛，要有距离；第四，中间要空，如果有障碍也不行，我们隔壁是关了门的，看不见，但是是存在的；第五，要有光线。没有光线也看不见；第六，要着意，要看那个东西，你要想看那个东西，你要用心看，你不能熟视无睹，心不在焉，心不在焉就是放在你眼前，你也看不见，杨贵妃刚才来了，啊，我没有看见，哎呀我打晃去了嘛。所以要心在那里才行，要用心、用意，要有注意力，没有注意力也看不见… 所以“常有”这个东西，我们都“常有”，大道“常有”，但大道也“常无”，有无不二。我们的心也是“常有”和“常无”不二。我们要把我们的心调理到最好的状态，两个法门，一个是无，要让它空，要放下，不要那么多卖儿卖女的事情在心里面顶起，要把卖儿卖女的事情放下，让它空，空了就有个“惟精惟一”的东西，浩然正气，归于至善，一个崇高的精神，一个圆满的精神本体，可以这样说它，这是有，是“常有”。那么我在这里打坐，什么都不想，不能说我没有精神，我这个精神全神贯注在无念上。“常无”是无有一念，“常有”，这一念是聚焦了的，就是聚焦在无念上，这个是常有。大道既是常无也是常有，大道在哪里？找不到，那你说大道无吗？宇宙万物哪样不是道？！道无处不在，常有。常有，你说这间房子是道，这棵树是道，也未必，你就把道矮化了，具体化了，也不是。所以，妙就妙在这里！ “常无，欲以观其妙”，大道的运行，万物的生灭，人事的机关，我们要“无”才看得透、看得破。如果你站了队了，你是既得利益或者在某一个圏子之中，那你就被局限在一个角落里面了，不识庐山真面目，只缘身在此山中，你就看不见全局了。事不关己，关己则乱，旁观者清，当局者迷。当你成为一个旁观者的时候，看外面的事情，清清楚楚，张家长李家短，太清楚了。你是张家的亲戚，是男方的还是女方的亲戚，你就断不清楚这个家务事。所以，常无，我们看常无里面的妙处；常有，我们也要看常有的妙处。 但是常有和常无是一家人，要说是孪生子都不是，就是一个人，它都搞不清楚，一会觉得是有，一会觉得是无。众生就是众生，凡夫就是凡夫，被有无两个字弄得颠颠倒倒的，活不明白，搞不清楚。搞清楚有就是无，无就是有，《红楼梦》曹雪芹是搞清楚了的，开篇就是“假作真时真亦假，无为有处有还无”，他是悟了的才能写出《红楼梦》。所以，真假有无实际上是一个东西，从这面看是真的，那面看是假的，这面看是有，那面看是无。《道德经》紧接着说：“此两者同出而异名。”同出，同出于哪里？同出于我们的心。说有说无都是我们的心、我们的精神在说，当我们的精神为了证明“无”的时候，我们有很多理由，很多逻辑程序来证明是无；当我们的精神需要证明“有”的时候，一万条理由来证明它是有。所以，玩出这个把戏的就是我们这个心。 大道也是一样，大道一会有，一会无，春天百花开，有；这两天下雨，一下百花就无，老天爷玩什么把戏？说有就有，说无又无。还是禅宗里的那个公案最舒服，“喝！”这声音有没有？有。还有没有？无。刚才肯定有，只不过是已经“过”了，过了还是有，为什么现在没有了？现在无嘛。再过一万年，刚才那一声还是有，尽管那一声是有，也只有那一点，之前无，之后也无。所以，有无怎么分得清楚呢？都是我们自己的立场，自己的认识方法而给它的种种界定，都是人赋予的界定，说有就有，说无就无，“两者同出而异名”，是心、是我们的精神同出。说唯心主义是人在说，说唯物主义也是人在说；你说辩证法是人在说，你说形而上学也是人在说。今天高兴了说你是唯心主义，明天高兴了说你是唯物主义，就看皇上的心情如何？和当时的状态如何？如是这般道来。 大道是如此，人心是如此，所以我们经常说平常心是道。道就是心，心就是道。“佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物。若知无物复无心，便是真如法身佛。”这些说来说去， “道”其实就是这个心，修道就是修这个心。如果心都修不好，你修什么道？你炼些丹药来吃，吃了收命；你去念咒，拜佛，累了一阵子，老佛爷在那里理都不理你，不相干的。你心没有变过来，永远不要想入那个门。只有心通，法才通，心通，道才通。我们怎样修这个心，怎样让心通？《道德经》在八十一章中说了很多很多让我们心通开窍的话，让我们在社会生活之中，在精神世界之中不至于迷惑，不至于迷路，让我们清醒。 “此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”什么叫“同谓之玄”？我经常说，玄即黑也，玄就是黑。黑是什么？黑就是看不清楚，说不清道不明。这个一会是有，一会是无；有和无明明是对立的两个方面，怎么又成了一个东西？这就弄迷糊了。迷糊了就是玄。冯老师，你把我们脑壳都搞晕了。我说，晕了好，就怕你清醒了。清醒了你就反而错了。所以有时候留一半清醒留一半醉就对了，特别是睡着了、迷糊了。因为迷糊了，就不想这些了，就不去分别了，才能够进入庄子说的“混沌”状态。那个混沌了不起！现代的艺术家，搞朦胧派，形象派，形象主义，还有一系列的说法，实际上就是把意识朦胧化、混沌化，在混沌中自己延伸自己的感觉，在其中找出最美好最美妙的感觉。清晰的东西就是拿照相机拍下来，那个叫艺术品？不叫艺术品，那是一个简单的物理功能，小孔成像功能，把时间片段的形象摄取下来，留存在档案之中，留待以后创造，创造还需要朦胧，需要混沌。 同谓之玄，玄者黑也，“知北游于玄水之北”，啊，那是黑咕隆咚的地方，昏天黑地，连东南西北都分不清楚的地方，那个地方是道源，功德母就在那个地方。我们说玉皇大帝是“玄天上帝”，唐道长是不是这样说法？我们这里看天是蓝色的，但在宇宙飞船一看，天是黑的。所以，中国的老祖宗了不起，早就知道天是黑的，是玄天。 黑，才深不可测，才有最大的容量，才有最无穷的创造性，就在玄之中，“同谓之玄，玄之又玄”，不仅要把人的脑子搞玄，还要再绕几个圈圈，再玄一玄。今天我是以散话为主在说，下一次我就不散说了。我们再来看这个玄，有的时候我们脑袋要玄一下，就怕太清醒了。刚才我说一个人要保持清醒不容易，但是当你保持清醒的时候，我请问，你脑袋里有什么东西？越是清醒越是处于临战状态的时候，状态最好的时候，脑袋里面没有内容，那个也是一个玄。光明，绝对的光明等于绝对的黑暗，绝对的黑暗等于绝对的光明。那个时候什么都没有——本来无一物，何处惹尘埃。那个状态好舒服，才能够从容不迫地生发万法。所以，同谓之玄。 “玄之又玄，众妙之门。”众妙，一切妙，万妙，万法从此而出，都是从这道门出来的。所以佛教说“心生种种法生，心灭种种法灭”。就这个门，众妙之门打开，万法俱足，森罗万象都是从这里出来。天下万物生于有，有生于无，就是这道门，就是我们的心，意识之门打开，念头一开，什么都有了，从容不迫地生发万法。所以是“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”后面就说了，“天下皆知美之为美，斯恶也…”意识之门一旦被打开，美丑善恶高下就都出来了，人的基本判断就是这个，美丑善恶高下，人的根本判断就从这里来——美丑，这个小姐漂亮，那个小姐太丑，这个哥们帅，那个哥们一辈子没出息，基本判断就是这些，美丑善恶高下是非嘛。 可道，非常道，可名，非常名，常有，常无，玄之又玄。这几个字，今天简单介绍一下，以后还要介绍。 今天有点兴奋，神说一通，《道德经》这个题目就像刚才曾道长说的，这个题目太大，很难有下手处，我就像天女散花一样，东扯西拉的，扯到再说，每个人都有每个人的心弦，看哪种方式很够拨动自己那根心弦，这个是很重要的。人与人交流，需要耳朵，需要舌头，也需要眼睛，这种交流如何拨得动？人生有一知己足矣。人与人之间往往是聋子的对话，我在说，各位在听，有的人是尖起耳朵在听，用心在听，有的人带着一肚皮的成见在听，有的人根本就没有听，一会想到这里，一会又想到那里去了，这个是人的常态，也是常道。交流有交流的规矩，什么规矩？就是我说，我应该专心致志地说，我不能打妄想，不能胡思乱说。听的人最好能够心平气和，不带杂念，认认真真来听，听完了以后再来进行反思。今天我在这里说了那么多，哪些还可以，哪些是胡说的？这个要有一个交流的过程。佛教里面讲“受想行识”，首先是“受”,我们能不能够安静地虚心地来听别人说什么，要听懂、就是听明白说的是什么？在听懂听清楚的情况下，我们再来加以判断，如果没有”受“的过程，接受的过程，你要进行判断，那个是乱评、乱判的，葫芦僧乱判葫芦案，那就不行。 所以，要建立一种交流的平台不容易，一定要“虚其心”，以这一种状态来进行沟通。社会上人与人之间很难沟通，国家与国家之间也很难沟通，各有各的利益，各有各的意图，各有各的难处，如何沟通？所以沟通是需要一个平台，沟通的平台。首先就是要使我们的心进入“常无”状态，不管是佛教讲的“般若波罗蜜”也好，不管是道教讲的“内丹功夫”也好，都需要使自己的精神进入常无状态，才与道相应，但常无又不能落入“顽空”。落入顽空不行，百不思百不想，坐在那里就像木头一样，那不行，那就是一个生命体，不是精神体。精神体，既然是一个活泼泼的精神生命，那么点在什么地方？就需要常有。啊，我现在全神贯注的正在“受”的状态下，在接受外面的信息，那么你接受的信息就真、就实。当我把这个信息接受之后，通过想，回味、回忆，然后进入“思”的状态，判断、分析，你才有分析判断这个基础。 “受”进入常无的状态，你在保持常无的状态，你是不是有？这个就是“有”，就是常有。我要经常使自己保持无，我才能经常保持有这个主体。常无，是内容的常无，我要把内容变成无，刚才道长在说“体相用”。常有是体，常无也是体，但是常有和常无是“同出而异名”的这个体，表现的内容一方面是无，同时又是有，把精神气提起在，把神提起在。这个“神”是常有，有什么？无，又是常无，空无一物。我们看一个人有没有功夫？就看这一点点。你学修，你知识再多，空事！知识多，那是看书看的，再过两年呢？说不定今天看的书过两天就忘了，很多大学生毕业，研究生毕业，博士生毕业，几年以后，他以前学的东西只要不用就忘了，写的博士论文都记不起了，白花了那么大的功夫。你说那些知识可靠不可靠？不可靠。只有这个常有、常无是 “我”的这个本钱。这个本钱不是知识化的东西，不是经验化的东西，它是绝世武功。不管是修佛教的也好，修道教的也好，都要回归于这个点上，万法都建立在这个点上。这个是我们的基础，这个是我们运作的平台。这块土地如果荒废了，或者杂草丛生，那么你就没有多少名堂可言了。看一个人的状态，就是看这一点点，我们说一个人的精气神如何？气象如何？就是看他这个常有、常无的基本功练得如何？如果练好了，你打遍天下无敌手；你练得不好，常无，什么常无？给你两巴掌，看你无不无？脾气一下就跳起来了，你就“无”不起来。或者，你天天坐在蒲团上，在那里雷打不动，什么都不管，天塌下来也不管，众生受苦你也不管，爹妈受苦也不管，娃娃吃苦也不管，那是没有心肝，也不好。不管是学道、学佛都得要有慈悲心，还要度众生，所以，对这个常有、常无，我们如何才能把它把握住？ 后面还有一个“众妙之门”，就是无穷的“妙”都从这道门进出，“万法皆从此经出，如何是此经？”禅宗里面有这个公案，其实就是万法从此心出，佛经也是老佛爷说的，老佛爷怎么说的呢？凭着他的心说。老佛爷之前哪里有佛经？哪里有八万四千法门？他说出来的就是八万四千法门，他随机随缘而说。我们的心也是随机随缘，通过我们的眼耳鼻舌身意，接受了很多信息。我们在料理这些信息，应酬这些信息的时候，就有我们身语意三业活动，就有我们的语言，就有我们的思想，就有我们的行为活动。这些行为活动，如果我们把它固化下来，变成了语言，语音。通过摄像，到电视台一播放，啊某某大师今天升座说法，可以教化众生了，这个就是另外一回事了。但是基础在哪里？根本点在哪里？本钱在哪里？本钱还是要回归我们的常有常无。八万四千法门说完了就是要你回归于常有常无这个原点；明心见性，大彻大悟就是要悟这个精神的原点。道不在外，不在内，就在我们的心。如果，道在外，与我们有什么相干？宇宙运行了那么多亿年，以后还要继续运行那么多年，抓不到嘛，我们唯一抓得到的就是自己的心。张三李四的心你抓不到，他是他，与你有什么关系。我们所见、所经历的事都是因缘，有来有去，有生有灭。我们心里的念头也是有来有去，有生有灭。只有常有常无的这个才不生不灭，不来不去。“长生久视之道”，并不是说肉体要活一百年，一千年，一万年，而是常有常无的这个能够不生不灭，只有他才能千秋万代，一统江湖，很舒服。所以，悟道要从这里去悟，体道要在这个地方去体，布道也要在这个地方去布，不能给人家说些花架子，弄些忽悠众生，忽悠受众的东西，今天去烧香，明天去磕头，今天去诵经，明天去念咒，搞了一阵和自己一点不相干。和自己不相干有什么搞头？上师在的时候，我今天腰杆好硬，气好顺；上师不在，就六神无主，那不行的。你得自己心头有主，自己心头有主才行，走到哪里去，我就是上师，我就是佛，我就是大罗金仙。要有这样的英雄气，这样的英雄气也是从常有、常无之中来。 常有常无如何了？还是要从可道、常道、非常道，可名、常名、非常名中来。慢慢、慢慢地在里面去体会，今天发了块糖，大家含在嘴里去品味道。这个品味也要心行，如果心不行，还有哪里可以找到对道的感觉？心里面的事情都看不破，世间的事情又如何看得破？所以，我们一定要把自己的心，把我们的念提起来。今天有位外地的朋友给我发短信：冯老师，我一定要明白向上一路，我一定要向你请教。我就回了一句：既来之则安之。你来都没有来，我如何给你安？来了再安。心里不要急，急，不是坏事也不是好事，就看如何料理。总之，我们就一定要在心上，把心放在道上。 我经常说，自己身边有几个朋友，过得久的朋友，所谓生死之交的朋友，能够一辈子交在一起的朋友，很少。细数一下，朋友少，冤家多，抱怨的多，不愉快的多，真正情投意合的很少，不是男女情投，是朋友之间真正情投意合。为什么？因为人与人相交，“相尚以道”的人很少，相尚以利的人是比比皆是。我们朱长老在这里讲过《孟子》，孟子见梁惠王，梁惠王马上就问：“何以利吾国？”人同此心心同此理，朋友打交道也是，这个与我有没有利？有没有搞头？这是一个方面。另外一个方面，情投意合，情义上、意气上相投，喝酒的人喜欢喝酒，这个哥们酒德好，酒品好，可以，今天晚上我们哥两个来两瓶，那个感觉爽，那是喝酒的。而打麻将的是打麻将的，喜欢诗词歌赋是和喜欢诗词歌赋的，各有玩法不一样，所以人以类聚，物以群分，各有各的眷属。这些眷属有些是在利上交，有些是在意气上、在好恶上、在嗜好上交。嗜好也能交朋友，意气也能交朋友，哎呀这个人肝胆相照，义薄云天，对不对？对，这些都是意气，但意气的人往往都是自高自大，自己的主意多，你有你的主意，他有他的主意，所以意气旺的人往往会因意气相冲突，在冲突的前提下不知道妥协、不知道谦让，于是乎就成冤家了。 只有“相尚以道”才能得长久，还是淡淡相交得长久，“相尚以道”还是一种平常心、平常事，不在别人面前讨伙食，一去就想拿起锄头挖个金娃娃，那样不好。另外，嗜好上要淡，今天打牌有空可以陪你打一会，没有空就算了，如果因为不来打牌就不舒服，那就不行了。所以我们看人与人相交一定要注重相尚以道，只有相尚以道我们才放得下其他的东西，在道上大家互为增上缘，在道业上互助，是道业上的互助组合作社，不是在利益上的互助组合作社。所以，人最纯的是“道情”，在道上大家互助。有了这种情以后才能长久，一百年以后，一千年以后还是道友、道伴。传说中苏东坡几世转世身边总有一批老哥们，不是和尚就是道士，转了几次世他们都还在一起，为什么？因为嗜好相投，喜欢这一杯，这一杯就是“道”。我们要长久，要把自己的生活高雅起来、智慧起来，更有文化性，因为“道”就是一个最大的文化。这个文化不是具体的这些那些、这样那样的文化。道本身就是最大的文化，而且是文化之母，是文化的渊源，而且也是道义的渊源。因为“道”，既能生天道，人道也是“道”出，精神之道也是大道而出。条条大路通罗马，要在这里殊途同归，那么我们相识的因缘就很殊胜，很美，美满因缘百年好合。要在道上会。下面大家互相吹一下，我这次也是四年了才回来讲，今天这里的人不太熟悉，也不好讲，熟悉的人好讲些。 |
|
|
