茶者，天地之英物，草木之精华，味，甘润而微苦，性，淡雅而平和。与友人论酒与茶，酒者，醉人于迷茫之间，醉人于无奈之时，茶者，醉人于清醒之中，醉人于豁然之境。故，茶醉人矣，入骨三分而不觉痛，此之，乃无我之境也。是以，人生如茶，处世当于平和之地，做人应于豁达之间，此曰达人也。 花茶如诗，绿茶如词，功夫茶如文。吾偏好功夫茶，文，在神、在韵，功夫茶者，于文外、于茶外、于心外，品之神游天下，忘却凡尘之俗事也。归于一理，功夫茶者，占尽阴阳，起于四合，散与八荒，终之而集于心。故曰：此乃茶之隐者也。
茶之饮者，常与清幽之境，慢品人生，悠然回味。故，一泡者，洗去世间之凡尘与喧闹；二泡，曰初茗，如初涉凡尘，初尝之，苦涩满口，然细品之，顿觉清爽，如入无人之化境，此乃茶之道也，于人于事，兀需磨励，方尝些许味道也；而二品，先闻之，以鼻吸入芳香，沁人心脾，或口吸之，由鼻呼出，始将清幽、甜润、悠远与幻化不定之觉尝之，如美好之物，需心品尝；三斟者，苦涩已消，如人生之路，苦尽甘来，宜小口细细品味也。之后，茶味淡去，余香尚存，此之如友谊，然淡如水却清香悠远。此茶之性也！ 茶者，出于俗世，然，不沾世俗半点污秽，不染俗世点星尘埃。飘逸超然。“祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”茶之清尚如鄢，况世人乎？ 《斗茶》 斗茶，始于唐代，兴于宋朝。 唐称“茗战”，宋称"斗茶”。建人亦谓之茗战，亦称“点茶”与“点试”。斗茶之事，多为两人，三斗二胜，胜负谓之“相差几水”。 斗茶定胜负者。一乃汤色。纯白为上。青白、灰白、黄白三色则等而下之。纯白者，则茶质鲜嫩，火侯为上；色偏青，火候不足；色泛灰，火候太老；色泛黄，采制不及；色泛红，乃火候过头。于茶之用火，茶经云：“候寒末之其火用炭，次用劲薪。其炭曾经燔灸，为膻腻所及，及膏木败器不用之。”此即此中之理也。 二乃汤花。（为汤面之泡沫）亦为“沫饽”。“沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，细轻者曰花，如枣花漂漂然于环池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于俎之中。饽者以滓煮之。”汤花优劣者，一谓色泽。鲜白为上；二论水痕早晚。早者为负，晚者为胜。如茶末研碾细腻，点汤、击拂恰如其分，汤花匀细，有若“冷粥面”，即可紧咬盏沿，久聚不散。此乃最佳意境，名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不沾盏，则散。花散，则汤盏相接处即露“水痕”。此乃斗茶之事二性也。 斗茶之器具，一曰汤瓶，乃点茶之器具，其特点：瓶口直，是以注汤有力；宽口、长圆腹，口宽乃便于观汤，腹长可使执把离火，亦可控制茶汤流量。二曰茶臼、茶碾。茶臼始于隋唐。庸茶臼因多人聚饮，较大。入宋，因盛“斗茶”，自点自饮，其质多瓷，亦精巧。是以较小。茶碾。贵小，“槽深而峻，则底有准而茶常聚；轮锐而薄，则运边中而槽不戛。”其料以银为上，铜、铁、瓷、石等次之。三曰茶罗，其底面细密，绷紧。四曰茶筅，击拂用具，宋前以用匙为上，后方用茶筅。筅者，为老竹制成，根部宽大，尾部 略细，如剑脊。五曰茶盏，以建窑黑釉茶盏为上，其胎质疏松，可延长咬盏时间，用之汤花鲜明。 [从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。」水乃茶之精魄，故斗茶之水乃取泉水上，江水、井水下。然，用水乃三沸为上。 [北苑将斯献天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首先铜，瓶携江上中泠水。黄金碾畔绿尘飞，紫玉瓯心雪涛起。斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。其间品第胡可欺，十目视而十手指。胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。」此中斗茶之趣，尽可见矣。 《茶趣》 茶之趣在独饮、对饮、品饮、聚饮四味。 窗前月下，“垒起七星灶，铜壶煮三江。”一杯在手，可邀月而饮，揽青山入座，得茶之神韵。是谓独饮也。独饮益神思，如白居易之“闲吟工部新来句，渴饮毗陵远到茶”；欧阳修之“吾年向老世味薄，所好未衰惟饮茶”；东坡之“皓色生瓯面，堪称雪见差；东坡调诗腹，今夜睡应休”；陆放翁之“归来何事添幽致，小灶灯前自煮茶”；然老邪甚喜板桥独饮之意境，“茅屋一间，新篁数竿，雪白纸窗，微浸绿色，此时独坐其中，一盏雨前茶，一方端砚石，一张宣州纸，几笔折枝花。朋友来至，风声竹响，愈喧愈静”。“不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝”,此中意境，可见独饮之妙也。 雪夜独饮，故人至焉，遂煮水煎茗，香味四溢，如在画中游。宋人杜小山云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。寒夜与友共饮佳茗，得茶之趣，是谓对饮也。“一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙。”与友对饮者，又于傍山临川之处、于茂林修竹之中，以瑶琴，幽兰以辅之，品茗、赏景、赋诗，以茶引言，悠然自得，“尘心洗净兴难尽，一片蝉声树影斜”而不觉，乃乐而忘归者。此皆对饮之趣也。 三人品饮，"品"之义也。"品"者，乃三而成，独饮清冷，对饮枯燥。品饮则不同矣，饮者，品也，善饮之人，邀朋唤友，或山前、或月下，扫叶煮茶，围炉而饮，吟诗作赋，“松风竹炉，提壶相呼”，或取乐于风月，或钟情于山水，茶之趣尽可见矣，品饮者也； 聚饮则不同与前，三五知己共一茶桌，“宾朋杂沓，止堪交错觥筹；乍会泛交，仅须常品酬酢；惟素心同调，彼此畅适，清言雄辩，脱略形骸，始可呼童篝火，酌水点汤。”闹中取静，品饮佳茗，乐在其中。谓聚饮也。 一人独饮得神、二人对饮得趣、三人共饮得味、七八人聚饮老邪则谓之可得乐也。茶可独饮，也宜共品。吾友曾言茶之趣在弄技、弄茶、弄道之趣也，老邪以为然，于茶之趣，老邪亦曾谓友：茶之趣者在于品之人也，人至趣，则茶自生趣矣。 《茶禅一味》 禅师问新到僧：“上座曾到此间否？”僧云：“不曾到。”师云：“吃茶去！”又问另一僧：“曾到此间否？”僧云：“曾到。”师云：“吃茶去！”院主不解，问：“师父，不曾到，吃茶去则罢；曾到，何以吃茶去？”师云：“院主！”院主应诺。 “吃茶去！”自此，禅茶法门始出，为后世所崇也。 茶之所出者，发乎神农，日尝百草，遇七十二毒，得荼而解之。由古至今，名茶者，何止万千？耳听茶曲，目阅茶色、鼻取茶香，舌赏茶味，身在茶中，得以宁神静气，近乎禅宗耶。朴初居士有诗云：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去”古来禅堂皆为吃茶者。茶之为用，为禅最宜，故赵州三遣“吃茶去”者是也。以茶入禅之说，亦盛于唐。 “南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有师者，大兴禅教，学者务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”是以禅茶风行一时。 元稹有云:“茶。 香叶，嫩芽。 慕诗客，爱僧家。”闵钧之“闲将茶课话山家，种得新株待茁芽，为要栽培根祗固，故园锄破古烟霞”，可谓是“山家”(禅僧)以种茶为“课”之生动写照。刘禹锡亦曾有云：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸”,“仙耶佛耶种茶人，锡杖飘然渺难驻。”林通之“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”与陈造之“茶鼓适敲灵鸳院，夕阳欲压箱沂城”，则道尽茶鼓声下，寺院幽寂苍远之意境也;“闲来松间生，看煮松上雪，时于浪花里，并下蓝英未，倾令精疼健，忽似氛埃灭，不合别观书，但宜窥玉札”此间何等惬意，龟蒙于煮茶之中，所参悟之境却是禅意盎然之意境也；“精疑一念破，澄息万缘静，世事花上尘，惠心空中境……识妙聆细泉，悟深涤清茗”此间禅机深深，茗趣深深，乃皎然大师不可为也。 “石蕴玉而山晖，水含珠而川媚。”茶禅之道，如石蕴玉，如水含珠。禅道推崇无我之境，茶道亦如是。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”谓诸性无常，诸法无我，涅磐寂静。茶如入无我之境界者，则悟“禅茶一味”之真境也。 寂庵宗泽禅师云“茶意即禅意。故禅意之外无茶意。若不知禅意，亦不知茶意。”此中所谓“茶禅一味”， 并非茶意，茶味，茶悟，茶性，而在强调禅意，禅味，禅悟，禅性，一言以蔽之，即禅意至上是也。其真谛在禅，其主旨亦在禅，如斯而已。此中茶道者，依附于禅道也。茶禅一味，则是 “一味”于禅。然则，老邪所谓“茶禅一味”者，断乎不可以“一味”于禅者是也。禅意亦茶意，茶意即禅意。夫不可一味与禅，亦不可一味与茶者是焉。茶禅不能言教，唯亲身感受耳。 明代卢之颐云：“人莫不饮食，鲜能知味矣。诗云：“人生几见月当头，不在愁中即病中。”明月非无，佳茗时有。但少闲情，领此真味。公案云吃茶去，唯味道者，乃能味茗。 老邪亦云：且吃茶去。 《茶道可道》 “道可道，非常道。”而茶道之道，亦非常道。有阴阳，分两仪，四相八卦，深奥玄秘之极。茶之道者，已入“道非道，非常道。”茶入“道”门，玄之又玄。然，茶之圣者，茶道之前亦无敢张扬。人问：会茶否？无语已对。 茶之道者，唐代而立，分“四流派”，即佛教茶道、文人茶道、豪富茶道、世俗茶道。茶之于“道”，茶之于“品”，致清幽高雅之境，为唐人所求。人云：“品茗当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，素雅高洁之陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦”。自古文人雅士，力求品茗之心境。结庐林间，汲山泉，焚松枝，烹绿茶，或瑶琴之前，或落红之下，慢慢品啜，耳听泉之声，目断飞鸿，心骛八极，超然天外，有出尘脱俗之感。是以，品茗伴以花香、琴韵是谓至境，高人逸士以茶相传，赏花、吟诗、听琴、品茗，当可出五行三界之外。此即道家之“天人合一”之意。是以，老邪自谓：亦有道家茶道。 “茶煮山水间，香韵绕云天；邀朋来相会，此情意绵绵。”此种意境，老邪推崇道家“天地与我并生，而万物与我唯一"之思想。意在品茗时之所求：寄情于山水，忘情与山水，心融于山水之至高境界也。好问之《茗饮》一诗，实乃品茗“天人和一”之写照，契合自然之句。“宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。”以槐火石泉煎茶，对落花品茗，一杯春露永留香，而万里清风则送人梦游华胥，羽化成仙，神游蓬莱，此为品茗之极至也。是故，善品之人至此境界，方能彻悟茶道、天道、人道。 茶境之入道者，如曹松品茶之“靠月坐苍山”，板桥品茶邀请“一片青山入座”，龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，居易品茶“野麝林鹤是交游”，于品茗者之眼中，月有情、山有情、风有情、云有情，万物众生具有情。子美品茗道 : 落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自逢今日兴，来往亦无期。东坡亦有云：仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。 正因道家“天人合一”之思想入茶道精神之中，是以会品之人善能领略“情来爽朗满天地”之情以及“更觉鹤心杳冥”此种“物我玄会”之绝妙感受。老邪窃自以为：道家品茶，规矩无多，养生贵生乃其所求也。如马钰《长思仁·茶》云：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。是以，道家之饮茶与世俗之饮茶，精神境界所差之大矣。 道家茶道者，白玉蟾于《水调歌头·咏茶》有云：二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。“不拘名教，纯任自然，旷达逍遥”道家茶道将此奉为处世之道。道家之“无己”，即茶道之“无我”。“无我”乃是道家茶道对心境追求之最高境界也。 “道法自然，返朴归真”。道家之“道法自然”一如茶道之“道法自然”。“茶者，南方之嘉木也”。品之使己之心境至清静、恬淡、寂寞、无为，随茶香弥漫，与宇宙融合，即为“悟我”之境界也。 佛家之茶道，多伴以青灯孤寂，志在明心见性；道家之茗饮，寻求空灵虚静，避世超生；儒家乃以茶励志，与人为熙，积极入世。“高灯喜雨坐僧楼，共话茶杯意更幽。”任其佛、道、儒三家之“茶道”具是：以茶尝滋味，以茶养身体，以茶驱腥气，以茶防病气，以茶养生气，以茶散闷气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道。是故：品茗有雅俗之分，无高下之别。 《茶道无道，道本自然》 《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐·刘贞亮《饮茶十德》：“以茶可行道，以茶可雅志。”至此，茶道一词出，为世所推崇。 “至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，……，中澹间洁，韵高致静。”何为“茶之道”？有“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”儒家之茶道；有“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”道家之茶道；亦有茶可助禅，茶可礼佛，于茶中体会苦寂之味，茶禅一味之佛家茶道。 ”纵观古今之茶道，有吟诗作画之雅趣； 有赏月观花之闲情；有烟霞流水之野隐；有残灯古佛之清寂；亦有市井布衣之真味。于茶之性，王公贵族重于“茶之珍”多为夸示富贵，附庸风雅；文人学士重于“茶之韵”，意在茶益文思；释家弟子重于“茶之德”，意在参禅悟道，一念成佛；道家修士意于“茶之功”，重在养生益寿，羽化为仙；市井布衣重于“茶之味”，贵在涤烦解渴，享受人生。至使茶道纵说纷纭，然，乐山乐水，见仁见智，姑且勿论对错，“茶道大行，王公朝士无不饮者”茶道？何为道？老邪以为茶道无道，道本自然。茶道之道，本由心生，何来定义？以儒、道、佛心证茶道，用心不同，所证之茶道亦是是不同。一山一水一草一木，均可证得茶道。 茶道之道，老邪重在“茶之真”（此真为认真、慎重之意），品茗勿需真香真味，乃茶人所求之茶心；布局需真山真水，茶人所求之雅境；取水需真泉真水，茶人所求之真味；煮茗需真松真竹，茶人所求之茶情；用器需真陶真瓷，茶人所求之茶心。忙里偷闲，一壶佳茗伴终日，清净闲暇，和等惬意，何等真实。全性葆真，意于放松自己，溶于自然。 茶之所饮，出于自然，得与自然矣。饮者，人也。饮茶之道，得于自然，渴可饮、闲可饮、静可饮、苦闷亦可饮，茶道本无道，道亦由心生。吾曾与友言“品茶之道，无非品饮茶之真味也，若强加之于道，诺！茶亦非茶矣”。茶道之道，贵于“茶之品”，道者，亦是在于人之意念，一念为茶，一念非茶，人若无道悟道之心，茶为几何？老邪谓“茶之真”者，意于体味甘苦，淡泊清心。茶味清苦芳香，苦涩之中细细回味人生甘苦，若达此境，名利淡薄烦恼少，人生争斗何几多？已勿需借茶之名，成其功利之事。世事如茶一般，风清云淡也。 老邪曰：沉浮一生如旧梦，尽释半盏香茗中。 《雪芽清韵》 安吉白茶虽慕名已久，但一直无缘得品，时,安吉白茶网之种茶兄,不远千里,以茶相寄,老邪感其情谊,故姑且涂鸦一篇,以种茶兄寄茶之情也. 雪芽者，安吉白茶也。以芽叶之上白茸多者而成焉。曾曰瑞云祥龙、龙团胜雪者。皆指其肤色如雪，色白如银，故，奉为白茶之祖也。 夫，茶色贵白者，古已有之。于白茶之描述，宋徽宗赵佶《大观茶论》有“白茶自为一种，与常茶不同，其条敷阐，其叶莹薄，崖林之间，偶然出生。非人力所可致。有者不过四、五家，生者不过一、二株……，于是白茶遂为第一。”亦有“表里昭澈，如玉之在璞，他无与伦比。”之说。南宋之王观国《学林》曰：“茶之佳品色白，若碧绿色者乃常品也。”庄秀裕《鸡肋编》亦有:“茶树高丈余者极难得，其大树二月初，因雷迸出白芽，肥大长半寸许，”此皆白茶之出也。 白茶者，采颉之时牙尖之色为白，其色晶莹如玉。春芽幼嫩，顶芽肥壮，以一芽二叶欲放时为最白，以此制茶者，其品香气内敛，滋味甘甜，其汤色鹅黄，为最佳；夏、秋之际，芽叶幼嫩已失，瘦小之状，叶呈绿色，以此之制茶，色泽代之为金黄，显醇和之味，较次之。 观其茶形细秀，故又有“玉凤”之称也。较之其形，如之凤羽；较之其色，比之雪霜。晶莹如玉，茶枝均匀，其状又似春之兰花者，其色泽灰绿亦或翠绿，毫心之洁白，叶张之服贴，叶面波纹明显者，嗅之，无青气，清香泛出也，是为上品；又，色泽灰黄，且白毫易脱者，且带烟味，乃烘焙不慎也，为中品；又如，叶张皱缩，色泽青绿或呈燥绿，观之，叶面枯黄，品其味，乃苦涩者，下品谓之，不取也。 又闻白茶之乡亦为竹之乡也，若于竹林之境，置一茶舍，一桌一椅，一炉一器置于其上，诗书相伴，琴瑟佐之。生香熏袖，活火分茶。投雪芽于陶壶，伐竹枝以煮也。持杯品饮，观其汤色也，流华兮恍若金黄，其浓而不红，淡而不黄；较之已晶莹兮，现鹅黄之色也，叶张如白玉，茎脉清明；其英在盏，如白玉翩翩若舞也；汤纹水脉兮成象者，花草虫鱼之属也；玉乳凝兮，汤面之浮沫也；香气上浮，隐若烟云，潋而不散也；其饮在喉，眷眷兮不得还矣。 |
|
|
