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董子竹
现代人读《传习录》很容易被他的语言搞混了。最根本的是，一定是分清“体”、“用”关系。王阳明《传习录》中说的“德”，与我们今天人的说的“道德”，也即康德所谓的“先天道德律令”不是一回事。这个问题如果不搞清，就非常容易推导出牟宗三的“道德主体”论。这种观念一旦形成，可真是死路一条。正如王阳明所说“心”本体无善无恶，何以推导出“道德主体”呢？“心”本体的“德”只是它的能动性，和对“心”之“行”判断的准确性。古人多以“德”的语言描绘，如“仁”、“义”、“礼”、“智”之类。都不只是俗说的人类意识层面的仁、义、礼、智的道德。千万不可庸俗化。“致良知”的“良知”绝对是“心”本体功能，所以解《传习录》，一定要抓住心本体这个关键。
今天的人由于思维体系不一样，以西方人的思维体系来解王阳明，除了令人啼笑皆非之外，实在是越说越糊涂。试举一例说明之：
爱问：“‘知止而后有定’朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’至‘至精至一’处便是。然亦末尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。”
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之情，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟。今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心，心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处，但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去救个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先导了枝叶然后去种根。《礼记》曰：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
如果读者过份粗心，王阳明这番话和我们常见的大讲封建道德的伪道学几乎毫无二致。
须知，同样是“孝”，同样是“忠”，“致良知”与“伪道学”是有天渊之别的。
“伪道学”会以自己的“忠”、“孝”自豪，并刻意去追求。这便是“知见立知”，“天下皆以美之为美者，斯恶已”。
“致良知”绝不认为自己行了什么“孝”，尽了什么“忠”，一切只是“心”本体题中之义。相同的是，孟子所谓“辞让”、“恻隐”、“羞耻”，亦皆是说的“心”本体之德。
有人问，这一“念”有这么重要吗？
对于儒家来说，这是非常非常重要的。有这一念就是“明明德”，“止于至善”。即以“用”明了一切是“体”之“德”，当然就是“明明德”了。没有这一念，而是认为“忠”与“孝”是个人的修养，那就是没有“明明德”，没有“止于至善”。
再者，这里有着东西方文化的根本不同之处。
儒家学说之所以强调以“我心”显“天”的本心之德，这和儒家之为儒家，有非常重要的关系。儒士的本义是代别人与“天”沟通的“宾相”。这是古儒的职业。如果他不懂以“己心”显“天心”，他这个“宾相”是没有人用的。孔子的教育，事实上就是这种职业教育。只不过孔子把它升华为“君子儒”、“以道导民”。以区别以巫通天的“小人儒”。
现代人习惯于西方文化的逻辑思维，以为什么事情，都是个人行为。而且是个人懂了什么道理，掌握了什么本事，才有了自己行为，即知行分裂，把自己孤立出宇宙系统。
再者就是李泽厚批评新儒家的，只知在理论上思辨，不在行为上“克己复礼”。完全不了解中国心学的“实践理性”是怎么回事，就不可能在“明明德”上有所推进，更不会真懂了“心学”。
我们一再告诉大家，《论语》的首句：
“学而时习之，不亦说(悦)乎？”是全部儒家理论的基石，也是儒家的根本修养。
“明明德”也好，“止于至善”也好，“克己复礼”也好，都不止于概念、道理，都需要在“实践理性”中不断身体力行。
所以对于“致良知”者来说，有这一念和没有这一念，就是说的你是不是念念真的体认了“本体”，即通“天心”；有这一认定和没有这一认定，完全是不一样的。正如孟子所说：“人不可无耻，无耻之耻无耻矣”。“耻”是“明德”本体的东西，不能“明明德”，那就是真正“无耻”了。“知耻者后勇”。所以这个“知”非常重要。只有“耻”的感觉是心本体发出的，你才会“勇”得起来。许多道德，在行为作不到，是因缘所致非人之过。但是，在“知”上糊涂了，就不能怪因缘了。因此，“致良知”应该是一个永恒永远的“学而时习之”的过程。永远不能脱离了具体事情讲什么“良知”。这也即是不断体认生命本体的过程。即是说“明明德”永无止境。
这个过程来不得半点粗心大意，更不可有任何侥幸，永远是“日惕夕惕”。
不是怕自己达不到“致良知”，而是怕即便知道了“良知”，却不知在这个过程中，去观察自己“心”体的微妙变化，不明其妙。那就是即便某一件事得了“良知”，但也不是“明明德”。
比喻说，该“孝”时，我也知是当尽“孝”了，我恰恰不能尽这个“孝”，这里需要的不是忏悔烦恼，更不到外在去找原因，而是细心观察自己的“明德”为什么让自己尽不了这个“孝”，这其中隐藏着什么因缘障碍。既不能说自己就该解放思想不必尽封建之孝，也不能说自己尽不了孝就没有人味。而是要追踪自己本体的三世因缘。
生活中充满这种难题。"致良知"并不是如王阳明讲的那么简单，冬天我该保暖，也想到父母也该保暖。王阳明这只是用一些特例提示你该如何用心。如果自己的行为违反了常规，恰恰不要轻易下结论，一定要学会存疑，让“心体”自己来回答。
在这里特别要注意的是时时归“体”。这在佛家，就是要明白我的一言一行莫过是弥陀救度之力。我看不懂不怕，先不下结论，早晚“他”会教导我们这是为什么。
这不是迷信吗？这不是盲目吗？不管是佛家的弥陀救度，还是道家的复命归根，还是儒家的“止于至善”。许多时候，我们当下并不清楚，并没有搞清“弥陀”为什么让我如此干？“道心”为什么让我如此干？“至善”为什么让我如此干？事先就没有这方面的“知识”准备，观念准备，该怎么判断？
这里便更有了“实践理性”与“逻辑理性”的根本差异。
“实践理性”，不是不要“逻辑理性”的“知识”，而是不用“知识”去套自己的实践体验。
体验，这是人之为人的根本实践。用孔子的话就是“学而时习之，不亦说(悦)乎？”
正是这种人之为人的体验，才使人成为人的。
比如一个小孩子碰了热水杯烫了手，下次再见水杯便小心了，这便是“良知”积累多了，人便是人了。所以孔子会说：
“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩。”
在这个过程中，“逻辑理性”的知识积累当然有作用， “学而时习之”更是要强调体验积累在生命活动中的作用。这个地方，大家可以好好品味一下。在人类社会中，有几个人是按“知识”条文生活的？
再者，人们一定要好好体会孔子所说“五十而知天命“一句。
这便是《论语》二十篇中的首句“天之历数在尔躬”。
这是说，经过了生命自身的不断的“良知”体验，自己不但晓得了人之为人的一切（三十而立），更可“知天命”，即天地的运行的基本特点。到了这一步，马克思的历史唯物论便有参考作用了。
何谓天命？何谓“天之历数”？这可是没有一个统一的见解的。每个人的“知”，基本无法与人分享，任何分享都只是相对的，独享则是绝对的。这也就是说，每个人对天命的理解不可能一样，只要不迷信“逻辑理性”总结的“规律”。只是参考所有社会科学书中的提法，那此时你对“天命”的理解，会大大不一样。正如一个围棋国手面对棋下到中盘时的判断，一切了然成竹在胸。这个“成竹”就是在那个“当下”的“良知”。这方面，王阳明说得不多，是由于他不是处于我们这样的大变革时代，世界的变化不是有特别大的起伏。越是这样，“知天命”这对我们今天人格外重要。真功夫恰恰是在这里。
你这个人在一定的条件下，所体认的“天”只能是如此。但是，只要你不“知见立知”、“美之为美”，上不封顶下不保底。最好例子是观围棋国手下到中盘时的判断，“天”之“历数”在你的心中会越来越清晰、明朗。
所以不能把“良知”解为道德主体的认知，也不能把“良知”说成是“直觉”。下围棋说什么“道德”、“直觉”？新儒家理解不了中国革命，甚至大反毛泽东，毛病就出在这里。他们不知二十世纪的中国革命正是“天命”使然，不是用什么“道德”、“直觉”等字眼涵盖得住的。
一个围棋国手，当棋下到中盘时便可以认定输赢，你说这是什么“觉”？简单的条件反射式的“直觉”可能完成吗？
一个体验丰富的艺术家，看一部电视剧，三两个镜头瞄一瞄，就可以知道这部片子好坏，水平高低。与“道德”何关？
一个看书看得多的人，翻开书两三行看完，这本书的优劣大半便定了。是“理性”的作用还是“感性”的作用？
一个科学家只要听听你讲创意，三言五语便知你到位不到位，创意有没有价值。这不是大智慧是什么？
这一切是为什么？
这便是“实践理性”长期“致良知”的结果。只不过，上述这些人往往是致了“良知”而不自觉而已。
己心明明朗朗，万物 映照上去，自显其真相。
怕只怕框子，架子，面子，种种“私欲”、“成见”的干扰。
但是，在判断事物时，人的这种私欲“意识”往往最先发动。一旦“格物”，总是喜欢以固定的框子，知识，原则，公式去套自己的“体验”，而不是真正尊重“本心”之体的体验自身，这便是当代人的思维习惯。“知”还是那个“知”，判断会完全不一样。
判断本身就是行为，判断已经错了，下面的结局不是一踏湖涂，就是堕入死胡同无法自拔。
真的致“良知”绝不会有这样的结果。
为什么？因为“良知”是生命本体自然运转的结果。认为“致良知”是唯心主义，不但是不懂“致良知”，反而是自己掉进了唯心主义的妄想中。
我一再强调，“良知自来”，人们如果不好好体验，是很难理解的。
恕不知，你一旦走上“致良知”的康庄大路，形成习惯，“良知”会奔涌而来，无事不成，无理不伸。越是尊重“良知”，“智慧”便越丰富，越奇异。那时你这个人，不神也神了。
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