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3、 探究“无为” 老子主张“无为而治”，庄子主张“清静无为”。面对当时社会动荡、国家分裂、诸侯纷争的局面，老子和庄子的主张，都体现对当时争权夺利、草菅人命的统治者的不合作态度。有人称之为“避世”处世哲学，与孔子的“有为”，积极奔走各国游说诸侯“建功立业”思想迥然不同。 庄子的“无为”果真是无所作为的“避世”吗？ 我们探究一下庄子“无为”的真义。先看看庄子的原话是怎样说的： 其一，“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已。……故曰，古人畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”（《天地》）——天地虽然大，其运行变化是均衡的；万物虽然多，它们的条理是一致的；百姓虽然多，它们的主宰是国君。国君管理天下要以顺应事物为根本而成事于自然。所以说，远古的君王统驭天下，一切都出自无为，顺应自然就是了。……所以说，古人养育百姓的君王不贪欲，天下便富足；自然无为，万物便将自行变化发展；清静无为，百姓就能安定。 其二，“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。……故天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”（《至乐》）——上天无为而自然清虚，大地无为而自然宁静，天地无为相结合，万物才能变化生长。……所以说，天和地无心作为，却没有一样东西不是从那里生长出来。人啊，谁能做到无为呢！ 庄子认为，天地自有其运行规律，人们只能顺应天地的运行规律生活，不能对天地有所干预，这就是“无为”。这“无为”不能理解为“无所作为”，人类对天地的运行规律不干扰，顺应自然去生活，即“无为而治”，却能收到“万物皆化”，即达到“无不为”的效果。 庄子认为，由于某些人的贪欲，实行“有为”，对天地运行横加干预破坏，引起社会的不安宁平静，争名夺利，相互厮杀，战火不断。因此，庄子主张“清静无为”，将社会回归没有纷争、没有贪欲的原始的混沌状态。 这就是庄子的“无为”观点。当然，庄子幻想把社会拉回原始的混沌状态，是社会倒退的观点。人类社会总是向前发展的，开历史倒车当然是行不通。但庄子提倡的通过“无为”而达到“无不为”的思想，对我们今天的社会改革发展，不无有益的启发。社会只能向前发展，改革不能都停步，倒退是没有出路的。但我们今天的改革发展，必须以保护自然生态环境为前提，囿于一时一地一己之私利，人为对自然环境肆意的破坏，都会引起社会发展失衡的恶果。这样的事例，当今不是出现过很多的惨痛教训吗？ 又比如，人们对孩子的教育，往往用成年人的标准去规范和约束孩子，这不许做那不许做，久而久之便会扭曲了孩子的天性，失去淳朴天真，妨碍了孩子的智力发展和身体的健康发育。为人父母能不能给孩子少一些干涉，多一些自由，让孩子的个性得到充分的健康发展？ 没有私利、没有贪欲、没有仇杀、没有战争，回归人类淳朴无邪的天性，让人类同大自然和谐相处，繁荣发展。这也许是人类非常美丽的梦想。“天地无为也而无不为也。人也孰能得无为哉！”庄子的诘问，值得我们深思。
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