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叶曼老师讲《老子》第三十一章 (2008-05-28 18:34:13)
第三十一章 夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。 上一章讲用兵不好，这一章进一步加以说明。这一章因为原文和注解混合在一起，所以各家说法非常之多。 老子的文章非常简洁，中间不会有乱七八糟的闲言闲语，而这一章里头就很多乱七八糟的。所以这里面比如说“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不居”。那么，下面“君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器”，这句话已经重复了。“不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人，则不可得志于天下矣”，这句话底下跟着“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之”，这也不像老子的文章，所以一般认为，从“君子居则贵左”到“非君子之器”，从“吉事尚左，凶事尚右”到“以丧礼处之”，都是属于注解混入到原文里头。不管怎样，现在把这整章讲一讲，诸位到那些有疑问的地方自己留意就是了。 “夫佳兵者，不祥之器”。“佳”是好的意思，佳兵就是非常尖锐的兵器，也指能冲锋陷阵的军队。好军队是怎么样的呢？是只会打仗杀人吗？老子说最好的兵器、最好的军队都是不祥之器，所以善用兵的人不以兵强天下。历史上不少善于领兵打仗的人，差不多都是不得其死，所以说这一个东西是很不祥的。 “物或恶之，故有道者不居”。为什么人不喜欢兵器和军队呢？因为我们喜欢的是正正经经、安安稳稳的生活，用兵打仗只是在不得已的情况下才发生，而且兵不厌诈，所以一般人都不喜欢它。春秋时候的宋襄公在齐桓晋文之后也要称霸，于是他开始东征西伐。在打仗的过程中他又满怀仁义之心，说敌人在过河的时候我们不能跟他打，头发花白的人也不能跟他打，结果这个仗就败了。如果用兵正正当当，不行诈术，那么就不可能打胜仗。所以用兵一定要奇，要诡诈。天底下没有坦荡荡的战争，诸位看现在中东是怎么打的？没人知道。美国人整天在那里虚张声势，但到底会不会打呢？我看不会。因为真正要打的话，就不需要这么大肆宣扬了。所谓用奇兵，就是要奇袭。用兵主多杀，我们要杀很多人才能够致胜，所以决不能用正规的方法，而要用狡诈的方法，这一些东西都是我们不喜欢的，所以物或恶之。 战争戕害的都是最年轻最有用的国家精英，当用兵的时候把万物都伤害了，这是伤天害理的事情，所以有道之士不以兵强天下。他的原则是不得已而用兵，有调和的可能就要不停去说，不停去做，尽量团结大家，让联合国去谴责他。第二次世界大战中，我们的情报员早就知道日本要攻打珍珠港，并把情报告诉美国。美国知道日本人要打了，但是只能坐在那挨打，他不能够先发动战争，因为他要表示自己不是随便用兵。周武王攻打商纣的时候，一定先有大诰来告诫，把纣王的罪一桩一桩数来，数完了以后号召天下人跟他一起去讨伐，否则就师出无名。师出无名，名不正则言不顺，首先士气就不对了。所以日本一打珍珠港，美国举国上下都沸腾了，这时候美国政府好像不得已而为之，这就是他们的用兵之策。 兵不厌诈才能取胜，但兵不厌诈并非正道。孙子也提到了，攻城掠地是下等用兵，不战而胜才是上等用兵。 怎么能不战而胜呢？就要靠庙算。在朝廷内部好好地计算清楚，庙算多就能胜，好像现在美国五角大厦中已经把世界形势都详详细细地计划好了，为的就是要不战而胜。 “君子居则贵左，用兵则贵右”。平时起居都以左边为贵，惟独用兵打仗时以右边为贵。印度观世音菩萨是在右边，我们是在左边，因为在中国人看来左边比较尊贵。古代说一个人升官就是左迁。用兵时候恰恰相反。 右是下首，用兵时候反而变成尊贵的方位。因为兵者不祥之器，非君子之器。既然“不得已而用之”，那么就要“恬淡为上”。不要咋咋呼呼的，暴躁得不得了，而要安安静静的，以静制动，以柔克刚。
叶曼老师讲《老子》第三十二章 (2008-06-05 11:41:34)
第三十二章 道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。 前面两章都讲用兵非常不好，这里紧接着前两章，告诉我们怎么以道治天下。以道治天下，就要守着这个朴，这样，天下自然都来归附于你了。朴是什么意思呢？就是清静无为。原木没有做成器皿的时候就叫做朴，原玉没有雕成东西的时候就是璞。朴和璞读音相近，繁体字只是偏旁不同。 道清静无为。“道常无名”。“常”是终古不变的意思。世人都希望一切好的事物能“常”，但是真正能“常”吗？天底下的事情没有能够“常”的。诸心无常就是这个意思。但老子从万事万物中提出了一个永恒不变的规律，就是“道”，也就是“常”了。前面对“道”已经讲过很多，我们都了解了“道”是造化的根，万物的本，不变也不迁，不坏也不灭，无形又无名，非常神妙。这个东西本来没办法给它起名字，老子给它强加一个名字，就称之为“道”。道小得没法再小，但天下一切东西都从它出来。 “朴虽小，天下莫能臣”。王弼注说：“道无形不形，常不可名。以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名。故将得道，莫若守朴，夫智者可以能臣也。勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也。朴之为物，愦然不偏，近于无有，故曰莫能臣也。”一块原木放在那里，虽然很小，但天下不敢看低它。为什么呢？所有家居木器都是它做成，没有它就不可能做成这些器具。越是混沌的东西越有有无数的可能性。道家把混沌之前的状态称之为无极，无极中什么都没有，但是在无极中就生出东西来了，叫做太极。 后来太极分阴阳，阴阳生万物。“朴”在没有成器之前非常渺小，人们常常不加以重视，但等到朴散而为器，人们反而就以为大了。比如说“电”无形无象，开始并没有引起人们的重视，只有等到它通过电器发挥作用之后，人们才能欣赏光，欣赏声音，欣赏它的一切用途。道也是这样，它虽然无名无形，可是放之则弥六合。“弥六合”就是的充满了六合，东西南北上下。因此，人们常常本末倒置，不懂得朴虽然小，但却是最根本，最值得重视的。这里讲朴散而为器，圣人出而为官长，最根本的才是最高贵的。 禅宗里面常常问一件事情，就是你在父母未生前的面目。你从娘胎出来之前，小得没法再小，看也看不见，听也听不见。父母未生前的面目是什么？但是这句话能够猜得透，那么就可以超然于万物的表面形象了。 “侯王若能守之，万物将自宾”，王弼注说：“抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。”有人把这个“之”字去掉，因为念起来不太顺。《道德经》完完全全是为统治者而著的书，所以这里面都是从领袖的角度来看问题。这句话意思是假设侯王能够守着朴实，那么万物自然会来归附。侯王虽然是百姓的长官，但是也必须牢牢记住自己没有跟老百姓分开，所谓“制而不割”，老百姓选举你当管理者，你不能脱离他们，否则就站立不住。原木做成器皿之后还是木器，侯王管理天下之后，还是属于众人的一部分。能够守朴，顺应自然，那么天下万物就服从你。 禅宗常问：主人公何在？我们在天地间犹如过客，眼、耳、鼻、舌、身、意所接触到的一切都是逆旅中的体验。使我们能看、能听、能说、能写、能思的这个主人在哪里呢？要问从这个根源，找到主人公，就可以悟道了。守住这个主人，万物就能宾附于你，自然而然地服从你。你不能够鸠佔鹊巢，也不能反宾为主。这就是客随主便、入乡随俗。我们一定要把宾主分清，哪个是主，哪个是宾，这非常重要。 侯王治理天下，莫若守朴。聪明的人可以作为随从，勇敢的人可以保护我们，善用机巧的人可以帮我们做事。所以凡是有聪明的，无论勇、巧、力，都是供人驱使的。而“朴之为物，愦然不偏”，只有朴这个东西糊里糊涂，愦然不偏。它也不智，也不勇，也不巧，也不力，没有偏向任何东西，那么“近于无有”。我们拿一块木头怎么办？它好像一点用处也没有，可是又能做成很多不同的东西。所以最高的境界就是“抱朴无为”，抱持“朴”这种心，行无为之道，不用智，不用力，不用巧，“不以物累其真”，不会因外面的物欲而牵累它的真，“不以欲害其神”，不会因为欲望妨害它的神，这样自然万物都来宾服于你，你自然而然就得到道了。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 天地相合，以降甘露。我们对天地了解得太少了，天有多高，地有多厚，我们不知道。只知道天是虚的，地是静的，天是阳，地是阴，阴阳二气相合升降就产生变化。佛家打坐的原理很多都是道家的。比如说丹田的气动了，热气往上的时候，口中的唾液立刻产生了，这就是水火既济。当你打坐到某一个功夫的时候，体内气息能升能降，最浅的任脉督脉打通了，然后二气相交，这个时候阴晕之气，好象山上黄昏的时候慢慢起雾，慢慢地从丹田发起.。
叶曼老师讲《老子》第三十三章 (2008-06-05 11:47:07)
第三十三章 知人者智，自知者明； 上一章是讲怎么修身治国。这一章就是要告诉你该怎么自知、自强，怎么立志。 王弼注说：“知人者，智而已矣。未若自知者，越智之上也。”知人不过是有智慧而已，不如自知，因为自知超乎智之上。我们都知道，知人善用非常重要，历史上能创业立功的人，汉高祖也好，唐太宗也好，都很会用人。任何一个王朝的衰败多半是由于不会用人引起的。诸葛亮《出师表》云：“亲贤臣、远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。” 我们能够知人善用，让不同的人才做不同的事情。假设一个人又贤又能，那当然很好，如果一个人只贤不能，或者是只能不贤，那就得因材施用了。有的君主是只用贤而不用能，而曹操是不用贤而只用能。有人批评曹操，曹操问：“我是什么样的人？”人说：“子治世之能臣，乱世是奸雄也。”意思是在太平盛世的时候可以做一个辅佐明君的大臣，在乱世的时候就能变成奸雄。曹操正是处于乱世，而预见汉朝末代的这几个帝王又懦弱又糊涂，要选贤举能才能够阻止天下混乱的恶性发展。把合适的人安排在合适的位子上，同时赏罚要清楚，该赏的赏，该罚的罚，不能只赏不罚，也不能只罚不赏，这就是治理国家的智。 国家的盛衰兴亡跟用人有很大关系。宋太祖杯酒释兵权，以文臣治理国家，保住了江山，但是到了他末年的时候，就开始变得混乱起来。明太祖也是一样，他刚刚登基的时候很会用人，但慢慢地他的继承人养在妇人跟宦官手里头，完全不知民间疾苦，也不知道要好好地研究治国之道。当用人只是找谄媚的人，找Yesman，那么一定会衰败的。所以知人善用的帝王很了不起，他的智慧只是用在外头。 “知人”不是太难，尤其是当你阅人无数的时候，大概看人的相貌就可以把人分出来，从别人的一举一动中差不多也可以看出来。但是自知相当困难，必须去掉所有的私心欲念，各种自以为是的、傲慢的、嫉妒的想法，把这一些欲念全都排除干净之后，再来深深地克制自己，也就是老子所说的“归根复命”，然后才能给自己一个准确的定位。 “自知”就是给自己准确的定位。为什么呢？因为我们的眼睛只向外看，只看到别人的是非、美丑，却很少返回来看自己，所以我们常常严于律人，宽于律己。我们的眼睛只能看别人，看不到自己。只有在照镜子的时候才能看到自己，但此时我们只看到自己的脸，很少看到自己的心。这就是庄子所说：“所谓见见者，非有见彼也，自见而已矣；所有闻闻者，非未闻彼者，自闻而已矣”。 能够自见自闻，就是所谓“自知者明”。曾子说：“吾日三省吾身”，就是反见反闻，时刻反省自己。反省什么内容呢？“为人谋而不忠乎，与朋友交而不慎乎，传不习乎？”就是做人和学习的三件事情。每天能够这么反省自己，就跟庄子所说的一样，里头空虚极了，时刻可以接纳万物。我们的心里头总是充满对别人的怨气、怒气、是非、烦恼、批评，却不知道心空才能够谦虚，“虚”字关系很大。 了解自己之后，这时候心里就像明月当空，把自己照得清清楚楚，知道自己的毛病在哪里，每一个人的长处短处也看得清清楚楚。这时不仅仅是自知者明，而且如严复所说：“智如烛，明如见”，也能够做到“知人者智”了。 胜人者有力，自胜者强。 王弼注说：“胜人者，有力而已矣，未若自胜者无物以损其力”。“胜人”就是战胜别人。人有争强好胜的天性，更不用说在弱肉强食的阶级社会中。老子说战胜别人只能说明你有向外扩张的勇力，只有能够自胜的人才能称为真正的强者。因为自胜的人没有什么东西可以损伤到他的这个力。自胜的人，他不再被物欲征服，也没有一个东西能伤害他。 “用其智于人，未若用其智于己也”，人们常常把智慧用来对付别人，却很少用在自己身上。“用其力于人，未若用其利于己也”，人们也常常把勇力用来对付别人，却很少用在有利于自己的地方。所以“古知人为己，今知人为人”，古代的智者是为自己，现在的智者是为别人。为什么呢？古代的智者只求自我修养，现在的智者专门要救世，要救人，可是没想到自己都没救，又怎么去救人呢？所以与其把力量用于别人，整天想着战胜别人，不如把力量用于自己，先战胜自己。能够克服自己，战胜自己，这才是真正的强人。 “明用于己，则物无避焉”，这个明用于自己而不是专门对付别人的话，万物不会产生惧怕心理而要回避他。此时他因为能够正视自己，所以就算真正满眼繁华，满眼欲望，也不必躲开，这就是“若无心于万物，何妨万物常围绕”。我们之所以害怕受到外面的染污，是因为自己不能控制自己。如果能无心于万物，那么这些名利权情根本就影响不到你。同样，“力用于己，则物无改焉”，如果不把勇力用来对付别人，而是用来对付自己，那么，万事万物就不会受到摧残，因此也不会改变自己。 诸位看现在闯祸的多半是这些年轻人。为什么？因为他们血气方刚，遇到什么事情都无法理智地对待，凭借勇力就要去拼一拼。可是这样的人无论多强，他肯定会遇到更强的。倘若你是跟自己在斗争，这才是真正的强。我们常常说江山易改，本性难移，就是形容坏习惯很难改掉，这也就是所谓的“积习难返”。坏习气很多都是后来带的，我们要革除这些坏习惯，就要守柔克己。对人要守柔，对自己要尽量反省和克制。 自强的人是什么样的呢？“和而不流，中立而不移者，所谓自强而不习者矣”。我们跟别人在一起，如果跟人唱反调，那么就没法跟人和起来，如果要跟人和同，又唯恐别人的坏毛病要影响到你。所以你和而不流，中立而不移，顺从众人却不缺乏自己的主见，既不向左也不向右，永远保持中庸之道，这样这可以做到“自强而不习”了。爱的别人也爱，所以这个得跟失，没有得的时候，你挂心，你心里头想着要，得了以后你要保持它，不要让它丢掉，越多越好，假如丢掉的话，我们心里又更烦，所以在一得一失之间，我们心里永远是牵挂着的，在这个牵挂中间只有一样东西是别人抢不走你的，比如我们读一本好书，从这个书上我们得了一些智慧，这个书里一片乏喜，说不出来的，我们看到一个东西，尤其是读《道德经》，这些东西怎么会这么聪明，他怎么会把我想要说的话用几个字就表达出来了，你这个时候你心里这种喜欢别人抢不去的，除非他也这么做，他也会有，但是他有的不是抢你的，永远抢不去的，我身上的东西，只要是我身外物都可以抢走，但是我们修行、打坐、看书、读经，对于种东西了解了，这种喜欢，这种生理上因为修行所得的快乐，所谓乏喜身乐，别人抢不走，一点都抢不走。 知足者富，强行者有志。 “知足者富”。知足的人永远都富有。为什么呢？因为贪欲无厌，永远不知足，这时即使你已经富有四海，但还想要更多，那么你看自己的财富、地位、权利都好像有所缺乏，就不能算是富足。只有对生活满足的人，即使他吃菜根，喝白水，穿布衣服，住简单的房子，还是能够安居，而且对于生命感觉非常的快乐。这时他能够维持生活，他的精神世界又是那么充实，可以算是一个富足的人了。 王弼注说：“勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。”知道了这个道理以后还能够努力去实践，那么所立的志向必定会实现，所以说“强行者有志矣”。“强行”的“强”并不是坚强好胜的意思，而是“自胜，自明，自足”的意思。真正有志的人就跟流水一样，不舍昼夜，这就叫强行。“志”是自立的本，孔子说：“吾十有五而志于学。”“学”是学古人的智慧，善于从别人那里、从书本那里吸取各种知识和思想。所以我们假如真要立志，就必须把基础打好，这样才能三十而立、四十不惑、五十知天命，一步一个脚印了。我们应该立什么志呢？几十年一晃而过，我们返回来看看对这个社会，对自己的生命是不是糟蹋了，看看自己有没有进步，对人类有没有贡献。立志是希望这一辈子不要白活，不要毫无意义就走了。 志之所向，无坚不克。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。三军一起进攻的时候，阵势非常强悍，老将在三军后面，你得把这个三军都打败了，才可以夺得老帅。勇力取胜是可以的，但有一个是夺不掉的，那就是你的志愿。即便对方只是一个普通的匹夫。 不失其所者久。死而不亡者寿。 王弼注说：“以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不卒乎。”我们常自己反省自己，不要总是“察察以为明”，老找别人的毛病。譬如学佛的人要去渡别人，得先问问自己是否已经渡了。你量力而行，先渡自己，这样才“不失其所”。什么叫不失其所呢？“所”就是居所，人所停留的、安住的那个地方。人都有一个志愿，这个志愿是一辈子想要做的事情，是人生中最为重要的东西。有了志愿就如鱼得水，如鸟归巢，也跟我们回到家里一样，所以匹夫之志不可夺，没有志愿就没有希望。志愿的实现不能仗别人的势，而是自己“自知、自名、自强”，然后才做成的。 人的志向譬如“北辰”，居其所而众星拱之。虽然天上斗转星移，但北辰星始终是不动的。一个做领袖的人，他立了志向之后不会随便动，就跟北辰似的。但是假如你追求外面的物欲，永远不会停下来，那又怎么能长久呢？这些流行服装，短的、长的、红的、白的，整天跟着设计师跑，头发做成短的、长的、这个颜色、那个颜色，永远有新的花样出来，可是这个怎么能长久呢？身外物没有什么可以长久的，只有不失其所才能长久。 “死而不亡者寿”。有的人活着如同行尸走肉，没有任何意义，死了以后身与名俱灭，什么都没有留下来。 但有的人却让人们永远敬仰着，他的遗德遗教、片言只语，都是民族的财富。比如说老子，你说他死了吗？从古到今，有多少人在学习老子的精神和思想，时时刻刻都有人在研究老子，他可谓永远活在我们心中。孔子也是如此，他的思想行为在当时很不合时宜，但汉代以后直到现在影响可谓深远。胡适之先生年轻时候提倡白话文，他说“只开风气不为诗”，意思是只提倡白话，因为古文太难懂了。那时提倡白话是开风气之先，到今天怎么样呢？白话文通行了。那么这些都是“死而不亡”的人。 人的生命规律跟自然界一样。春天就像我们年轻的时候，夏天就像我们成长的时候，秋天时我们到了壮年，开始慢慢衰退下来，到了冬天叶子落了，什么东西都要换新的。道很简单，等你真正理解了之后就会去顺从它。 人早晚都会死，可怎么样才能不跟着自己的身体同时腐朽？这是很多人思考过的问题。你把过去的接到手里头，为先圣继绝学，为万世开太平，你活着的时候，流风所及，影响了多少人；你死去了以后，多少人从你的遗教中受益，无论任何时空你都存在，这就叫做“死而不亡者寿”。 这一章主要宗旨就是要保持向道的心，立下一个志向，一种精神，自强不息，知足常乐。希望诸位能够学以致用。
叶曼居士讲《老子》第三十四章
第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。 上一章告诉我们真正的明是自知，所以说自知者明。真正的强是战胜自己，所以说自胜者强；真正的富是知足，所以说知足者富。精进强行才能有志，顺应自然才可以长久。这样，虽然死了，但遗风遗德流传天下，虽死犹存，这才是真寿。三十四章紧接着上一章，告诉人们怎么向道。这一章里有两个字读起来很不顺。如“万物恃之而生而不辞”，假设用两个“而”字就不大通了；下面跟“可名为大”相对的“可名于小”，这个“于”字也有点不通，怀疑应该是“可名为小”。 《道德经》主要是告诉人怎么向道。道不远人，人自远道。这里老子说：“大道汜兮，其可左右。”就是这个意思。“道”很伟大，能够衣养万物，天底下的事情完全是靠着大道。王弼注说：“言道泛滥无所不适，过左右上下周旋而用，则无所不至也。”“汜”是河水泛滥的意思。河水泛滥，没有一个地方不淹着；大道氾兮，没有一个地方不是它。道充满整个宇宙，没有一个地方不是它，它可以左右，可以上下，可以周旋而用。这样做也可以，那样做也可以。 那么，这个“道”在哪呢？这个道充塞在宇宙天地间，没有一个地方没有，没有一个时间没有，只要有心向道，就会左右逢源，到处都可以找到它。孔子说：“仁远乎哉！我欲仁，仁斯至也。”同样，只要我要道，就不会不知道它。道虽然很高深，但也很浅，只是“百姓日用而不知”。饮食起居、喜怒哀乐中都有道，我们最好的、最坏的都是从它哪儿出来的。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”刹那间都不可以离开它，离开它就不是道了。底下说：“万物恃之而生而不辞。”万物都是从道出来了，它从不推辞到自己的责任。万物跟道就像儿子跟母亲一样。只是道无形无声，视之不见、听之不闻、搏之不得。道跟佛经里所说的那样，在理上不立一尘，在事功上不舍一法。我们不能知道它的存在，只能从万物中间去体会。 春夏秋冬不停运转，万物都是从这生出来的。没有植物、动物，人就根本活不了。你只要在大地上种了种子，下种子就是因，有了因它就能结果。大地虽然沉默无声，却提供了人类生活最重要的东西，所以人要取法于地。 地又是取法什么？地法天。没有太阳、雨水，万物就没法生存。天又是取法什么？天法道，它按照道的规律运行。道又是取法什么？道法自然，一切自然而已。种什么因就得什么果。知道这个以后，就知道一切完全是因果。 域中有四大，道大、天大、地大、王亦大。人居四大之一，通天地的造化，恃道而生，“万物恃之而生而不辞”，它从不选择，什么也不推辞。“功成而不名有”，它把我们生以后，却不据为己有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。 “依养万物而不为主，可名于小”。王弼注说：“万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得其所，若道无施于物，故名于小矣。”我们整一部历史就是生物的进化史。人类从一个茹毛饮血、穴居洞处的状态，到现在住进一二百层的高楼，这就是一点点进化的结果。祖先养着我们，给他们的经验传授给我们，可他不会嚷嚷说这都是我给你们的，他也不会主宰我们，这就是“小”。道充满宇宙，大而无外，小而无内，它长养万物却没有一点私念，从不显露自己。所以我们才看不见、听不到、抓不到它，从这个角度看，它是极小的，所以说“可名为小”。 另一方面，道的“小”表现为“无施于物”。万物皆由道而生，它把我们都生出来了，但是我们却不知道为什么要生出来。“天下常无欲之时，万物各得其所”，当天下处于混沌之时，大家都不追问所以然，那么此时万物都能够获得自由生长了。“常无欲”在修行上是很要紧的，当你不弃不求，一点欲望都没有的时候，就不妄想、不昏沉，也就时真正入定，此时身上各个地方都能得其所。在生活中也是很要紧的，我们遇到了一个问题，你要钻牛角去想就解决不了；你把它放下，隔一段时间再来看它，马上就解决了。生活中的无为往往比有为还重要，没有顺应自然的有为就如孟子所说的揠苗助长，这样的话还不如不要有所作为，就任随它自己成长好了。 “万物归焉而不为主，可名为大”。王弼注说：“万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大矣。”万物最后都返归于道，道混沌朴实，宇宙间什么都是它，所以“可名为大也”。道通“三世”，过去、现在、未来，人类有生、有死，但道从来也不死，从来也不生。他不为主，因为假设为主的话，就会随着物的生灭而生灭。道的大如“三千大千世界”。地球等行星绕着太阳运转，在佛家看来就是一个小世界。一千个小世界合起来成为一个中千世界，一千个中千世界合起来成为一个大千世界。现代天文学家正在研究是不是天外还有天，人外还有人，我想下个世纪可能比这个世纪可以略微懂得多一点。 小和大都是描写物体的形状。我们都说宇宙大到无以复加，没法形容。但如果它可以描写的话，就不算大；真正的小叫做无方索，小到不可以再分。佛家里头说，有情的跟无情的都是一个东西组成的，这个东西就是邻虚尘。释伽牟尼又问：多少虚空可以组成一个微尘？换句话说，就是多少个零可以变成一？诸位学过数学，知道把零加一亿、十亿、一百亿次都不能使它变成一，所以佛家这个邻虚尘是假的。 道家和佛家就差这么一点点。道家还“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；缈兮冥兮，其中有精”，还给你搁一点东西。但在佛家里头，“真如理地不立一尘”，它生出妙用，可是不舍一法。我们可以造个铁鸟在空中飞，造个铁船在水里漂，这是怎么造出来的呢？我们看见飞鸟游鱼而想到的。我们体悟到里面的道，并依照道的规律制造出来。这个道非常好用，但不是小的，也不是大的。 以其终不自为大，故能成其大。 王弼注说：“为大于其细，图难于其易。”道有伟大的品质，但它却不认为自己伟大，所以这才是它真正的伟大。我们做事情都是从小处开始，“登高必自卑，行远必自迩”，走远路要从近路开始，登高要从低处开始。 大的东西要从最小的地方做起，难的东西要从最容易的地方入手。所以，真正的圣人终不为大，才能成就他的大。 老子说：“治大国若烹小鲜。”这个比喻妙极了，炒小鱼的时候翻来翻去，结果怎么样？全都碎掉了。治大国就跟烹小鱼一样，不能轻举妄动，否则就出问题了。一个国家也好，一个组织也好，一个人也好，都要依道而行。释迦牟尼说：“依法不依人，依义不依语。”大家能够根据客观法则去生活，去评判，无偏无私，无固无我，那么就没有一个不包容的了。能够包容的话，自然“江海不择细流，故能成其大”。比如说中国之所以这么伟大，五千年来经过多大的挫折，跟外族打过多少次战争，但是现在外国人在哪里？侵略过我们的人在哪里？都被同化了。我们的文化精神中讲究兼容并蓄，所以才能缔造这样一个大国。美国之所以有今天，靠的就是移民。他只要一反移民就要摔下去。中国虽然不是移民国家，但只要一闭关自守，立刻就会出问题。所以真正的大，就是按着自然之道来做。 “以其终不之为大，故能成其大”。不但统治者如此，一般人也如此。我们顺着自然，春耕夏长秋收冬藏；作物顺着自然，春天开花、夏天成长、秋天结果，冬天休息。顺着自然就是无私，就能一视同仁，没有一样事情不可以包容，也不会居功。这就是生而不有，为而不恃，功成身退，这就是自然之道。修行也是这样，我们身体这个小宇宙有着自己的运行规律，你只要顺其自然就可以了。
叶曼老师讲《老子》第三十五章 (2008-06-05 12:45:47)
第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 王弼注说：“大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。言道之深大，人闻道之言，乃更不如学与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目，听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。” 第 35 章“执大象，天下往”。才讲一章实在是太慢了，我们休息一会儿，还是你们愿意再讲一点，再讲一点好吗？好。 这个“执大象，天下往。往而不害，安平太。”你看这个它都押韵的，这一章他是接着上一章所说的大，你能够支持这个大道，天下都归你了，那么这个用起来，简直是其用无情，所以“执大象”，大象就是天象，大象、天象之母也，这个天象怎么样的？它是孕入一切的，它自己不寒、不温、不凉，所以它能够包统万物，它只要一寒它就不能热，它一凉它就不能温，所以这叫大象，这叫天象，所以它们统于万物，无所犯伤。这个“主若执之，则天下往也”，你这个做领袖的人，你要能够把这个道理支持的话，于是天下都归你了，天下自然就归附与你，所以“执大象，天下往”，这样的无往而不利，那么“往而不害，安平太”，你真正天下往了，能够制止的的话，其修身其家，治国平天下，无往而不利，那么天下都归你，天下都归你了以后，你让他们不受到任何被约束，不受到任何的牵制、伤害，这叫“往而不害”。人家都归你来了，你不要得意，你不害。这样的话，使他们安平太，都能够享受安宁的、舒适的、平静的这种生活，通态的生活，“安平太”，我们所要求的一半老百姓所要求的就是这些东西。很安逸、很平等、很舒态，这样子的话，这怎么能不成呢，无行、无适在外表没有形状，无适在心里头没有分别。于是，你不偏一边，不张把这一个弄的非常的张显，一切都平等平等的，所以“万物就得往而不害妨也”，于是万物都愿意都你来，这样子的话就伤害了。 “乐于饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”音乐跟饵是吃的，在那里就去吃饭、听音乐，大家都喜欢这个，但是这个过客我们不能永远在饭馆里呆着啊，我们听完音乐、吃完饭我们就走了，但是“道之出口，淡乎其无味”，可是说到道，这个真是的，淡乎无味一点味都没有，现在我们谈这些东西，真是谈的干燥的不得了。道说来，平淡你说它大，大到我们看不见，你说它小，小到我们不知道，你怎么说这个道，所以“道之出口，淡乎其无味”，这是对“饵”而言，这个饵这个好吃的东西，我们吃了以后，嘴里滋味非常好，但是这个道你说起来的话，说的一点味道都没有，这是对“饵”来说。 “视之不足见，听之不足闻”，你看没什么可看的，你听吧，说实在的也没什么可听的，这样的话，但是你真正“视之不足见，听之不足闻”这样的话是声音悦耳，这对于音乐而言，“淡然无味”这是对食品而言，这些都没有的话，可是怎么样呢？“用之而不可急”。虽然色、香、味、声音全都没有什么道理，但是怎么样呢？它的用处可是你不能及时穷尽，没有边，没有穷尽的。 这个就是说“言道之深大，人闻道之言乃更不如乐与饵”，这个完全就说道的深、道的大，我们人听道的言，就是不如音乐跟好吃的东西，乃更不如“乐与饵”。“应时感悦人心也”，因为这些音乐跟好吃的东西，当我们想吃的时候，当我们耳朵想听的时候，它自然就应时它就来了，那更让人欣悦，“乐与饵”则能令过客止，但是好听的音乐、好吃的东西，走过的闻香就下马，就进去了；听到音乐我们的脚就跳动，就想去跳舞了，所以这些东西令过客止；而“道之出然，淡然无味”，“视之不足见，则不足以悦其目”，你看看不见，所以你眼睛看不到它什么，不能使你眼睛高兴；“听之不足闻，则不足以娱其耳”，你听了，没什么可听的，所以你对于让耳朵喜欢听的了，没有东西可以听，“若无所中然”，“若”好象没有东西可以重你的意识的，可是“用之则乃不可穷结”，但是当你起用的时候，没完没了的，你根本不能离开它，所以这就是“大道汜兮，其可左右”，这个道大到没有边，但是淡，淡的也无味，听也没什么可听的。所以这就是说这一个东西没有边际，没有不同细到里再有内，而它又无所不贯通，论时间它无时不再，论空间没有一个地方不是它，那么这样子的话，你对于这一个不可见、不可闻、又不可把捉的这么一个东西，你这个大象，我们管它叫“大象”这一个大象，它完完全全连踪迹你都找不到它，可是你了解所有这一切东西都从它出来的，我们的身体也是一样，但我们真正自己，我们的智慧迸发来的时候，这里头不得了，这些大发明家、大文学家、大音乐家，是不是他们都从哪来的这些东西，我们只能说他天赋，我们称他为天才。什么叫天？天法道、道法自然，所谓天才这些东西，都是这一个出来的。这样子的话这一个东西能够动静如汝，动时候也是它，静的时候也是它，它从来不动，从来没有动过，当它完全不动的话你一百样东西用它，一百样都可以合适，那么你这个同时，你用他发明任何东西，你用它一万遍，它一万遍的事情都能作成，这就是道。将来它会让我们这个世界变成什么，不知道，但是它永远因其用无穷，这是哪是世间的音乐、美食，仅能够供给我们，我们不能永远吃、我们不能永远听音乐，但是这个东西怎么样“大道汜兮，其可左右”左边是它、右边也是它、前面也是它、后面也是它的，过去是它、现在是它、未来也是它，所以这个是完全谈大道。
叶曼老师讲《老子》第三十六章 (2008-06-05 12:48:13)
第三十六章 将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。 从第三十三章到这里，一直都讲如何知人，如何自知。这个道跟人的运气一样，有升有降，同时人事变异也非常之大，所谓人无千日好，花无百日红，没有永远好的，这个是自然的理。好比我们有走运不走运，走运的时候要乘势往前冲，倒霉的时候要收藏一下的，所以人事变异这都是很自然的。这一章开始谈道的用了。 道的用就是要顺着物情、物性、时势这三者所构成的理去行事。能够这样做，就可以看到事物发展最微妙的地方，知道什么时候可以作为，什么时候要停止。这就是智慧。一个东西，你只要利用它自然的势，就好比学太极拳时候的四两拨千斤。他的势来了，你不要硬碰他，只需借势使力，他就一点办法都没有了。这是权术，也是自然之理。 首先讲欲抑先扬。我们压一个东西的时候就知道，压下去之前一定要把手先举起来，这样才有力量。“将欲歙之，必固张之”，“歙”是收敛的意思，“必固”是一定必须的意思。这里是说你预备要收敛他的话，必须要先把它张开。譬如吃饭的时候你要嚼这个东西，就要先张大嘴，只有张大嘴才能压下去，这就是因物之势。又如天地之间也是一呼一吸，你要吐出气来，就得先吸进去；你要吸气的话，就必须把气吐出来，这就是一呼一张。万物无不在一开一合，一吸一张，统治者了解天地之道之后，只要顺时顺势，就能成功。假设你不顺时顺势，那么就会违反自然。就像种田你不能冬天种，而要等春天来，这就是乘时；国家乱极的时候，大家求治，民心求治，你乘机而起，这就是顺势。圣人深知此理，所以只是顺时顺势，应势而起，这就是时势造英雄。 “将欲弱之，必固强之”。春天要来的时候，万物张开，花也要开了，草也要长了，但前面必须先有一个冬天的酝酿。冬天的时候天气变冷了，阳光也少了，水也少了，树叶掉光了，你为了保护自己就先收缩起来，这一收缩为的是等着春天的张开。整个自然界的循环就是这样，你要使它弱，必然先要让它强。就像太阳中午时候升到高处，接下来会慢慢下落；月亮到了中秋的时候，一定要开始缺了。所谓日中则昃，月盈则亏，这是自然的道理。人也是这样，在断气以前有一个回光反照，突然间精神好起来了，这就是“将欲弱之，必固强之”。“将欲废之，必固兴之”。盛极必衰，这是毫无疑问的。好比说法国在路易十四的时候真是如日中天，路易十五时候就乱了，到路易十六就上断头台了。中国清朝最强盛的时候是在康熙乾隆的时候，以后就越来越衰败了。盛极必衰，《周易》最后一卦是“水火未济”，就是这个道理。 “将欲夺之，必固与之”。天下的大事，分久必合，合久必分。万物发展到了极点，一定会返回来；当它返回来的时候，这就是个势，你能不能利用这个势，是非常要紧的。真正了解这个以后，你乘着这个理，用它的势来治这个弊，这就叫做因势利导。天下乱极的时候，有一个人出来领导众人，很快就成功了，这就叫因势利导，当政的人对这些东西非懂不可。《左传》里头记载了一件事情，春秋时候郑武公娶了个夫人叫武姜，武姜生大儿子的时候正好还在睡梦中，把她惊到了，所以她很讨厌这个儿子，给他起了个名字叫做寤生。后来再生一个儿子叫段。武姜很爱这个弟弟，于是就跟她的丈夫要求把段立为世子，郑武公不同意。武公死了以后，庄公即位了。武姜要求给段封一个很险要的地方，庄公说很多人都死在那；武姜又要求给他封一个很大的地方，庄公答应了。这时国家好像有两个君主似的，有个大臣进谏说“国不堪二”，于是郑庄公说了一句话：“多行不义必自毙。”果然武姜勾结这个小儿子就来作乱，可庄公全都准备好了，马上出兵把弟弟给打败了。做哥哥的应该好好教导弟弟，可庄公并不，他等着弟弟自取灭亡，这就是“将欲夺之，必固与之”。聪明的人能观察事物发展的趋势，预先看到必然的事情要发生，这就是见微知著，也叫做知几其微。从那个最微细的地方，知道最显要的事情。就像开关一拨，全体灯都亮了，开关就是“几”。 王弼注说：“将欲除强梁去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰微明也。足其张令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。”除暴安良也要遵照前面所说的几点去做。物极必反，乱极必治，“多行不义必自毙”，这些不择手段的强梁必然走向灭亡。你不必费那么大事，拿着刑罚来处理。他不是要张大吗？你就让他尽量地扩充，最后“则众所歙也”，大家自然会要让他收敛的。这就是先扬后抑。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 这个问题你说是权术也好，是治国之道也好，不管怎样，柔弱胜刚强。最弱的事物莫过于水。一滴一滴的水可以穿石，可以让钢铁腐烂，可以使最刚强的东西变坏，所以说柔弱胜刚强。最刚强的东西最容易折断，一个硬东西一掰就碎了，所以说“人之生也柔弱，其死也刚强。”花木上成熟的枝条最容易折断，嫩枝子你怎么折都没问题。中国五千年来多少次受异族侵略，但到最后异族在哪里呀？异族都找不到了。一百五十年来我们接触到西方了，这个接触对东西方都是个大冲击。一方面吸收了很多好处；一方面我们也在影响西方。 “鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”鱼生活在深水里，不能脱离深水，如果离开了水很快就会死。我们说“龙游浅水遭虾戏，虎落平川被犬欺”。龙一定要在深水里头，它若是在浅水里，连小虾米都欺负它；老虎只能在深山中生存，要到了平地上连狗都欺负它。为什么？因为那不是它们生存的地方。 国之利器是什么呢？就是我们的国策。怎样才能立国？这是不可以让人知道的。现在台湾把所有利器都亮出来了，今天买潜水艇，明天买各种兵器，不断要搞外交，不断要求进联合国，这不是招打吗？人家卖军火是为了发财，我们买了这么多军火有什么用，难道他等着我们军火都丰盛了以后再打我们吗？所以国之利器不可以示人。你买军火也别张扬，办外交就秘密地办，不要到处宣传。利器是于国家有利的东西，“唯因物之性，不假刑以理物”，因着物的性，不要拿什么东西用什么刑法，使物各安其位，各得其所就可以了。台湾每年花多少钱去办外交，我们不能够想象。他拿钱买通一个几十万人口的小国，这国家比台北市还小，比台北市人口还少，买来以后大肆宣扬，又有一个国家承认我们了。其实这个国家是拿钱买来的，这冤枉钱不知花了多少，所以造成了政府财政赤字非常严重。 当法令如毛的时候，大家都要钻孔子。如果我们各安其事、各安其理，这样就很简单了。 治乱世用重刑，唐太宗“贞观之治”期间，监牢里没多少犯人。过年的时候，把犯人放回家去过年，过完年他们都自觉回来了，这就是真正会治国家的人。现在我们把刑犯都锁起来，结果监狱看守受囚犯的贿赂，把囚犯放跑了，你看这刑法有什么用？这是不适合现实生活的。以上讲的是一些自然的道理，用于政治上面就成了权术。权术也必须要有道，否则就会失败。政治就是管理众人的事，最要紧的是守弱、待变、知几三个条件。守弱就是谦虚，自己谦虚了，别人不觉得我们是个强人，那么，人人都愿意帮你的忙，大家都来保护你。知几就是知道事情发生的关键，在事情还没有发生的时候，就要慢慢等待。这样就能做到“四两拨千斤”，用一点点力把千斤力都拨掉。这三个方面在事物发展过程中都是反其道而行之，政治就是反其道而行。 利器不能示人，因为民多利器，国家就乱了。孟子说：“上下交争利，则国危矣。”统治者跟人民争夺利益，那么国家就乱了。反之，如果人民知道太多，机心技巧无所不至，那么国家也不能安定。 本章就讲到这里，谢谢大家。
叶曼老师讲《老子》第三十七章 (2008-06-05 13:08:40) 第三十七章 道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。 道常无为而无不为，到最后无为无不为都忘记，这就是中道。始末都贯通了，最要紧的是什么呢？连国家都没有欲望的话，那么人的欲望就更少了。名过其实是很讨厌的，所以要无名，要安静，这样来治理天下，这才是尽其大用之道。 道常无为，不用人力来做，这就是顺自然；而无不为，万物没有一个不是由它出的。好比说，太阳在天空中照着，可它是没有意志的，也没有欲念的。但万物正是靠着它才能生存，没有太阳一切就完了。所以，太阳自己无为，而他实际是无不为，这个叫做无不为。 大地负载一切，好的、坏的、脏的、臭的，它全都负载着，它不因为碰到脏的东西就拱起一块来，不让脏东西存在。我们只要把种子下去，它就能长出来。可是地有为吗？地无为。但是它真正无为吗？它又无不为。我们现在修行，打坐也好，学佛也好，都要学无为而无不为的态度。什么叫无为呀？修行的目的不是要找光，也不是等着气动，否则就不会有一点气动了。我们一上座就等着，心里总想着气怎么还不动，这是不可以的。打坐就是打坐，静静地坐下来，最要紧的是无欲、无为，连名都不要，安安静静的，结果就是无不为，发生的事情你不能想象，所以我们说没有闲事挂在心头，没有寻寻觅觅、是是非非的烦恼。那么在这种情形下，我们能感觉到全身被气所充满，自然也就无为而无不为了。 王弼注说：“顺自然也。万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也。吾将镇之无名之朴，不为主也，无欲竞也。”（删：这个“欲”是欲念的欲，化而欲作也就是所谓的“饱暖思淫欲”。）阴阳二气混沌开化之后，万物的种子开始萌芽，将有所作。倘有所作，就将有所成。所以侯王以抱朴来防止这种成而毁的情况。出家人为什么过午不食？因为当你真正饱满的时候，欲念就出来了。所以他们守着这个清静无为之道，不多作为。因为一旦有所作为的话，反而就生出乱事来，扰乱了人心。我们为什么花那么钱买些没有用处的东西回来？因为看到可欲，心里就乱了，可买回来搁到家里一点用处都没有。 所以，你自守无为，就让物自己去生长，春天该下种了，万物自然重生，夏天它自己长大，秋天它就结果了，就这么简单。侯王往往不管这个规律，偏要做自然的主，用各种智慧、计谋去劳作，这样上下都会扰乱不安，天下必定乱了。德川家康是日本的剑术大师，小时候老师告诉他：“剑道就是要谨慎。”你只有一个脑袋，我们只有一个国家，这个国家托付给你，就是把整个国家的性命都交给你，又怎么能够不谨慎？统治者的责任很重，所以必将镇之以无名之朴。三十年前的台湾，大家过着粗衣淡饭的日子，住在简简单单的房子里头，大家什么欲念也没有，可是现在一顿饭要花几十万台币。一个在上的人这样做，下面的人当然仿效你了。 所以我们从一开始就没有什么欲念，过久了以后弊端就生出来了，然后就是扰乱、不安。有些人为了快点阔起来，都不像从前那样自己奋斗了。所以有多少家庭主妇、公司职员，甚至是国小的学生，都在卖淫。一个国家到这个地步非常危险，为什么？因为欲念。这样，欺诈和虚伪一天天生出来了，这时候你一看到事物即将生长出来，就要镇之以无名之朴，就必须返璞归真。前面第二十八章说“常德乃足，复归于朴，朴散则为器”，第三十二章说“道常无名，朴虽小，天下莫能臣”，你要跟人家比高，那么强中还有强中手，你要比阔的话，那比你阔的还有很多，所以不如守无名之朴。这一个东西，让朴真正来镇服它，无名之朴就是“真、常、无为”，这样就清静了。欲望的源泉断绝了，自然大家心就不乱了。 真正修道的人无欲无求，并不要求气动。无欲的话修行就有进展，而当你欲念蠢蠢欲动的时候，这时只有一个方法，那就是忘掉它。最后清清静静地应付它，不必惊慌，也不可着急。所谓无名之朴，也就是无欲，就像木头那样，这样天下自然就定起来了。
第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。 《老子》前三十七章是论道，后四十四章是论德。前面我们把上篇《道篇》讲完了，现在看下篇《德篇》。 王弼注说：“德者，得也。”“德”是什么？就是得到的“得”。怎么能得到这个“德”呢？没有本体的道是根本不可能的。但是又何以尽德呢？就是以“无为为用”。所以开篇即云：“上德不德，是以有德。”真正有上德的人只是根据道来做，他对于自己的德不以为是“德”。如同真正的善人并不会觉得自己是天下最好的人。人总是以为自己非常聪明，非常能干，这样很不好。真正上德的人并不自以为是，但他无为而能够无不为。他不求而得，不为而成，虽然有“德”之实，可是却无“德”之名。连名都不要了，“德”才能够日日新，时时足。 德分为两种境界：上德和下德。“上德不德，是以有德”。德无处不在，日常饮食起居没有一个不是“德”。上德接近于“道”，在一般“德性”之上，所以称为“上德”。道是本体，德是启用，德本来也没有名称，只是为了论述的方便而给了它一个名称。这样，“上德”跟“道”完全泯合为一了。 “上德”跟“道”是分不开的。它在上面跟“道”合而为一，在下面跟万物合而为一，它就使物能够自己生存、成长。但它生长万物之后又不占有万物，所以它反而不会失之于万物，从古到今没有一个人能忘记它。 “下德不失德，是以无德”。“下德”从来不敢把“德”丢掉、失掉，所以它没有“德”。因为“下德”自己不能够圆满，也不能够聚足，也不能够自然，也不能够无为，在这种情形下，它的“德”就不充足了；它的“德”不充足，于是就不能够普备。所以人会患得患失，为什么？因为这个德只是下德，有“得”就有“失”。 为什么这是下德呢？因为它有心、有为，最糟的还是贪图报答。有了图报的心，万物虽然很感激它，可是很容易忘记它。上德是自然而然的，有没有人天天说我的眼睛在哪？没有吧！因为我们自然地睁开，就可以看到东西，这就是上德。下德是人为的。老花眼、近视眼的人看不清楚东西，于是要戴眼镜，没有眼镜就看不了东西，这就是下德。眼睛是自然而然的，它本质具足、就长在我们脸上，这就是“无以为”；眼镜是人为的，我们总害怕丢了它，这就是“有以为”。所以，真正好的人从来没有觉得自己好，他做得非常自然，他的所有美好德行自然而然地表现出来，决不会想着是为别人好。 “上德无为而无以为，下德无为而有以为”。上德和下德都是“无为”的，但是区别在什么地方呢？在于“上德”无以为，没有为德的心，没有为德的目的，没有为德的手段，它只是自然而然。但是“下德”就有心，它让人们知道这个东西不能丢，丢了以后就没法办事了。一个有心，有目的，有手段，一个全然没有，本质具足，这就是它们的区别。孔子说：“七十而随心所欲不逾矩。”到七十岁的时候，就能够率性而为，非常自然，非常潇洒，非常自由，可是又不超过规矩。他的训练、他的德行、他的修养已经让他达到这样一个境界了。这就是“上德”。 “上德”的性质就是孔子所说的“毋意、毋必、毋固、毋我”，万物到了我眼前，自然就能看了，没有选择，也没有取舍，如果偶而有取舍，那是因为不忍心看了，所以把眼睛闭起来，但即使不看，看的功能还在那里，这个“能”永远不变，这个“德”是普遍的、周备的。“下德”就有以为了，有目的、有打算、有手段、有决定，所以它有所为，有所不为。我们希望别人不知道自己做了好事，只怕这好人的名字丢了，所以这个就是“下德”，甚至有时候连下德都不够。 “上仁为之而无以为”。道失去以后就出现了德，德失去以后就出现了仁。孔子把仁捧得非常高，认为仁这个仁实在太难了。孔子说他只有一弟子能做到三月不违仁，但不幸早死了，他就是颜回。孔子的仁是积极入世的。但老子把仁放在道德之下，并说：“上仁为之而无以为”，真正好、真正慈悲的人，他亲民、爱物，已经跟下德很相近了。它有为，但又无以为。譬如统治者爱他的百姓，爱他的国家，不希望他们有什么报答。他因为看到这些人很可怜，看到国家很衰败，于是自发地起来救助他们。 上仁是发自内心的，“以不忍人之心，行不忍人之政”。稍微会一点言词的人就会说刻薄话，但是你心里头很不忍，觉得这话说出去会伤害对方，这一个不忍就是仁。上仁没有目的、没有原因、没有手段、没有选择，绝不是因为他是我的父母、我的朋友，所以我才这么做。孟子说“性善”，就是当人们看到小孩子匍匐将入于井，赶紧去抓住他。当我们抓住他的时候，没有一点要把他救回来的想法，更不会等着别人的夸奖，也不是要孩子的父母感谢自己，只是因为这个刹那间的不忍之心。 这个仁不是勉强自己做出来，而是完全而纯粹地任随天理。就像天上的太阳、风雨、雷电，完全是顺乎天理，完全没有一点私心。孔子对天非常推崇、非常尊重，就是这个原因。儒家跟道家最大的差别，在于道家只谈道德，而儒家则谈仁义。老子把仁放在道德之下，上仁接近于下德，它跟下德的区别在于有为。 “上义为之而有以为”。义跟仁相比又是等而下之。义，宜也。道没有对象，仁则有了对象。真正的仁把好的、坏的、丑的、美的、脏的、干净的都看出一样。到了“义”则不是这样，要讲求合适与否的问题了。《三字经》讲到：“窦燕山，有义方；教五子，名具扬。”有义方，就是以合宜的方法教他的儿子，告诉他们应该做什么事，应该怎样做才合宜。我们讨论的界限问题，比如过与不及、知止等等，就是一个合宜与否的问题。无论佛家、道家还是儒家，都讲求中道。不偏左也不偏右，这就是“过犹不及”。我们对“义”的评判用的是什么标准呢？是社会的标准。所以我们常常会较量得失，较量这样做有什么好处，不这样做是不是会有损失，也就是宜不宜，应该不应该的问题。 仁跟义已经这样了，到了礼则“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。失去仁之后就讲义，失去义之后就讲礼。你自己不能判断这个事情是否合乎“义”，于是只能从礼的角度去考察。礼是外在的规范，上礼不但要权衡得失，并且要考虑是否中节，我们称之为礼节。孔子讲礼，被老子骂了一顿，为什么？因为时代不同，社会的组织不同，我们只能取礼的精神，而不能取其末节。人为的东西就是文化，就是用来教化人们，使人们变成讲仁、义、礼的人。我们过去是怎么样，现在是怎么样，以后是怎么样，都被安置在这个框架里头。 当一个人被人说是做事不合理，他马上就不敢动了。这个理是哪里来的呢？就是众人约定俗成的。我们说礼尚往来，就是对于别人的恩惠一定要报答，否则就是不懂礼、不合理，到这个时候，什么仁、义、道德就都没有了；如果做事合理，那么就能理直气壮，这时候仁、义就全都有了。当对方不合理的时候，我们就会掠袖攘臂，这就是“攘臂而扔之”。“扔”字体现出一种理直气壮的反抗，也就是说，当你合理，而其他人不合理的时候，就可以奋起反抗了。所以“礼”乃是文化中最为重要的东西。《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中，谓之。” 从道到德，从德到仁，从仁到义，从义到礼，这是人类文明发展的递进发展。道在哪里？它视之不见，听之不闻，搏之不得，我们不知道它在哪里；道表现为德，它体现出一种有所为的特点。德如果有目的的、有手段、有所作为的话，那么它就是下德了。上仁接近于下德，珍爱父母，珍爱朋友，珍爱人民、珍爱国家，这是仁而不是德。到仁没有了之后，只剩下合适不合适的问题，这就是义了；等到连是否合适的问题都不管的时候，就只能跟人讲理了；理再没有得到统一的认同，那么人类就开始斗争了。 不同文化中的礼不一样。好比说请客，中国人习惯在饭馆里抢着付帐，阵势像是要打架，在外国人看起来简直不知道怎么回事。而他们故意表现出很大方，事实上心里完全不是那么回事。中国的礼已经变成很俗的礼，有时候根本就莫名其妙。 “说夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。道德仁义降而至于礼，于是人们必须讲忠信，没有忠信就不会守礼。后面老子又说：“失礼而后法，失法而后刑，失刑而后兵。”意思是礼之用一定要有品格、有制度，礼制和刑法都有一定的规格、制度。儒家主张行仁政，就是用礼去规范人的行为，这样可以使人避免刑罚；而只有到了不得已的时候才使用暴力和刑法，也就是到忠信非常薄弱的时候，就要用刑法去限制。 “前识者，道之华，而愚之始”。所谓前识者，就是有先见之明的人。从道流到德，是从自然到人为的开始。你向道而行，自然而然地跟道不可须臾或离。行道的人不会口口声声讲什么仁义，他从没觉得自己很好。有先见之明的人是道的英华，是最开始出来提倡愚的。当整个人类社会越流越下、越来越糟的时候，这就是智慧太多生出了毛病。有先见之明的人，他已经看到国家的治乱兴衰，还有整个社会的风气变化，于是采取明哲保身的态度。孔子说：“道不行，乘桴浮于海。”道不行了，就坐船飘洋过海，就是这个意思。 有前识的人也是有所守持的人，他知道自己要追求什么，要放弃什么。而那些没有操守的人，孔子管他叫乡愿。孔子对他不喜欢的人根本不买账。有个人去看他，孔子让弟子告诉他说不在家。那个人还没走多远，孔子就在屋里弹琴唱歌，表示不喜欢见他。他说：“匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”讨厌一个人却要装做喜欢他的样子，他和左丘明一样看不起这样的行为。 燕国大将乐毅领兵连着攻下齐国七十二城。后来燕王死了，儿子继位，旁人怂恿新王把乐毅调回来，乐毅不像后世岳飞那样傻，立刻把兵权交完就跑了，这就是明哲保身。真正有先见之明的人很容易明哲保身，但更多人为了名而继续事功，假设一个国家这种人太多的话就很麻烦。就像苏秦和张仪，苏秦游说六国合纵，张仪破合纵计，让秦国联横，各个击破，这些人就叫做纵横家。纵横家往往是有前识的，他知道只有合纵六国，秦国才不敢打；或者只有连横，才能灭了南方的楚国。这些人很有前识、机智，整天都要有所为，结果离道越来越远。道失而后德，德失而后仁，仁失而后义，义失而后礼，到了礼以后更糟糕了，用智慧。一个国家法令如毛的时候，人民钻法律的漏洞，比谁都巧，大家上下都用机智，这样表面看好像都在运用道，好像道开了花一样。 我们说春秋战国时候是真正的百家齐鸣，百花开放，诸子百家的东西真是繁花似锦，这些学说就是愚之始。为什么？因为自以为是聪明，事实却是愚蠢。老子说：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”那些人为的文饰、表面的繁华，好像很了不起，事实上都是很薄的，我们是喜欢一个花里胡哨、轻诺寡信的人，还是喜欢一个言必信、行必果的人，这是很明显的。 治国、处世都不能只靠聪明，只有厚实才能够长久。浅薄浮华的东西都是过眼的烟云，你看它很花哨、很耀目、很灿烂，可是很快就消失了，前识就是智慧，你是要实在还是华丽？拿树木来比喻，道是根，德是干，仁是枝干，义是叶子，礼和智是花。有了根，树干才能够强壮；有了树干，枝叶才能得到根所提供的养份。叶子产生光合作用，于是花才能开。可是一般人只看到花和叶子，把树的根和干都忽略了。当我们不注意根本，只注意表面的浮华的时候，国家一定乱，社会一定糟糕。 这一章因为是下篇的开始，所以王弼突然大发议论，注解特别长。今录其原文如下：“德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物无焉，则无物不经；有焉，则不足以免其生．是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至覩也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；主其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也。仁义礼节是也！将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为，极下德之量，上仁是也。足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名。弃本舍母，而适其子，功虽大焉，必有不济；名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真直而义理者。忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者。尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎？自此已往，岂足尊哉！故虽德盛业大，富有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡。万物虽贵，以无为用，不能舍无以为体也。舍无以为体，则失其为大矣。所谓失道自后德也！以无为用，则得其母。故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为，而贵博施；不能博施，而贵正直；不能正直，而贵饰敬。所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制。夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎！故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，前人而识也。即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治薉，虽竭圣智，而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。耽彼所获，弃此所守，故前识者，道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万物存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营。各任其贞事，用其诚，则仁德厚焉，行主正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则尚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也；行义之正，非用义之所成也；礼敬之清，非用礼之所济也。载之道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉；用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也。” 上面讲解中基本上是疏通义理，跟王弼注解的意思差不多，王弼注中要注意的是一些字词的意思，这里就不罗嗦了。
第三十九章 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。 第三十八章讲“德”，但是主要的还是告诉，所有的用要以道为本，要处厚去薄，处实去华。所有表面华而不实的东西最好不要着迷于其中，华丽的外表往往如同绣花枕头，外面说得天花乱坠，似乎很了不起，其实肚子里是空空如也。 得道最要紧的就是“一”，这个“一”是道的大本。我们也知道，没有“一”，就没有“二”，也没有“三”。所以“一”是万物的开始，又是数目的本源；“一”又作纯粹讲，所以佛说“只此一乘法，无二亦无三”。中国人认为宇宙原来是个大混沌，有人太多事，于是给他做个鼻子，眼睛，嘴巴，结果混沌死了。这就是说，当有了天地万物之后，整个混沌就死掉了。 道家说一生二，二生三，三生万物，没有一不可以生二，有了二自然三就出来了。有了一二三，万物就起来了。《圣经》里头讲上帝造人，先造一个亚当，然后又造了夏娃，夏娃是从亚当的肋骨中拔出来的；中国哲学中讲混沌犹如一个大圆圈，混沌分为阴阳，阴阳还不是直着分的，而是斜着分的，然后阴的里面有个阳的点，阳的里面有个阴的点，表示阴中有阳，阳中有阴；孤阴不生，独阳不长。一个阴生不出东西，一个阳也生不出来，必须阴阳合在一起才能成为整个的一。二又化生出三，诸位看“众”字，就是三个人构成，就是多的意思。 释迦牟尼说“三千大千世界”，其实不只是三千，而是说众多、无法计算的意思。 基督教中讲上帝造人。上帝以为从亚当肋骨中拔出一条之后，他还是个一，大概不会出问题。可是这一变成二以后，麻烦就出来了。当他们知道男人是男人，女人是女人以后，上帝只好把他们赶出伊甸园，因为他们有了智慧之后，就知道二生三，三生万物，伊甸园装不下了，所以非让他们出来不可。基督教的上帝造人跟道家一生二、二生三、三生万物又有不同，比如说基督教中的上帝是不可以改选的，但我们是多神崇拜，有很多的“帝”，姓张姓关都没问题。 道教认为，“道”本身是个无极。“极”是边的意思，无极就是没有边。这个没有边的东西，我们勉强叫他无极。无极后来生出太极来了，“太”就是第一个，太极是由无极生出来的。禅宗有个故事，有一个禅师，人家问他：“佛法到底是什么呀？”禅师伸出个指头。小徒弟正好看到了。有一天禅师出门去，又有客人来了，问：“师父呢？”小徒弟回答：“师父不在家。”来人问：“你能给我说说佛法吗？”小徒弟伸出一个指头。后来师父回来了，小徒弟跟师父说了这件事。师父拿刀把他一个指头砍掉，后来这个徒弟大彻大悟了。 道的用是一，也就是太极。所以天、地、谷、侯王都因为得到这个一而能够成就。这一章开篇就说“昔之得一者”，王弼注说：“昔，始也。一，数之始而物之极也。”万物就从这生出来。“各是一物之生，所以为主也。”也就是说开天辟地之前，“一”是所有的东西的开始。“一”是万物之主，“物皆各得此一而成”，所有的万物得因得到这个“一”，所以才能成为物。 “既成而舍以居成，居成则失其母”，假如说做成了以后忘了本，舍掉了使你能够成的那一个东西，你只是居成，把本忘掉了；只知道成功，其他的都不管。这样的话怎么样呢？“故皆裂发歇竭灭蹶也”，天会裂，地会动，谷会歇，神会竭，侯王会灭绝。所以，无论是天，是地，还是人，都不可以失掉这个一，一是一切的根本。 “天得一以清”。这个原始在阴阳未分以前，依然是浑圆一体的东西，这个东西就叫大道。凡是得到这个东西，没有一个事情不成的。道是母，一是子，道是体，一是用，它们就是这样的关系。 开天辟地以来，清新的气上升而为天，重浊的气下凝而为地。上升的气譬如玩氢气球，你给它充了氢气它就往上飞，氢气泄了之后它就掉下来了。天得一就轻了，当水化为汽的时候，水气不断往上跑，遇冷凝结以后，天又载不住它，于是它降了下来。这个就是自然现象。换句话说这里面有道的存在。人以地为法，地以天为法，地上的植物靠什么呢？靠阳光和水分。如果没有雨的话，万物就不生了。所有这些都是自然现象，这些自然现象中就有道，道是以自然为法的。 我们生活在大宇宙中，而我们自己又是个小宇宙，什么叫小宇宙呢？诸位学打坐就知道，当你热气从丹田往上升，舌抵上颚，要接甘露的时候，甘露往下降，水跟火碰到一起，这就叫结丹。《易经》中称为水火既济。 “地得一以宁”。又浊又重的气不断往下沉，凝结在一起就成了厚实的大地。大地承载万物，还蕴藏万物。《周易》把天比作父亲，把地比作母亲，男性是永远向外，是进攻性的，他如果没有办公室，没有事业的话，就没有办法活下去；女性是向内，是持守的，在家里稳重地操持家务。这不是不平等，各自有自己的职责。我们说智慧以为母，善巧方便以为父，母亲代表智慧，因为没有这个智慧她怎么能藏万物？没有智慧她怎么能生长万物？父亲善巧方便，天上有不测的风云，风云变化，雨水降落，万物滋长，这就是天的善巧方便。天和地是互相印证的，没有天也就没有地，没有地也就无所谓天了。天地是互相感应的，地震以前总是会有天象的变化。 “神得一以灵”。神是什么呢？是那个无所不知、无处不有的东西，还是那个带给我们精气的源头？道家修行要化精为气，化气为神，化神还虚，我们就是靠精气神，从十月怀胎，到三年哺乳，还精补脑，长生不老，这些养生的工夫都是从《道德经》来的。神通天地，参化育，上下由它而通。如果没有这个神，怎么可能显出天地之间无穷的变化？一朵花开得非常好，我们说这花真有精神；一个人很健康，我们说他精神真好。神可以勉强说是心。当心能够专一的时候，我们的神就很灵了。所以这一个神的话，我们就跟土、木、石头一样。所以说神简直妙用无穷。古时候的禅师说：“什么叫神通？神通即妙用，运水与搬柴。”能够运水，能够搬柴，能够看，能够听，能够想，能够感觉，这时神就存在了。天地万物变化就完全是仗着神的灵妙。 “谷得一以盈”。没有山谷，那么阴阳万物全都不能够运化，全都不能够消长。没有山谷的话，人怎么知道那是高山，怎么知道有大海。因为有谷，雨水才可以存在，因为有谷，高山上的水才能够流下来，才能够汇成山涧里的小清流。长江黄河都发源于什么地方？发源于山，怎么会在那个山上呢？山上的水流下来，流到谷里头。最深的谷是大海，大海包容的是所有天下的川、河。大海的气蒸发上去，变成了雨雪，然后再降下来，如此循环不已。 “侯王得一以为天下贞”。《易经》说：“贞，极。”正就能至极。侯王拿这个一去治理天下，能够体会到道的用，天下自然而然就正了。宋太宗用赵普做宰相，他跟赵普说：“你没读过什么书，回去好好读《论语》。”赵普读了《论语》，后来说“半部《论语》治天下”，因为《论语》告诉我们的都是“正”，行得正，说得正，走正道，才能成为天下的表率。所谓“天视自我民视，天听自我民听”，顺天应人，就能够“参天地之造化”。王弼注说：“各以其一，致此清、宁、灵、盈、生、贞。”假如天清、地宁、谷盈，侯王贞，万物皆得道，那么此时就是顺乎自然了。顺乎自然干什么呢？无为。 “天无以清将恐裂”，天假设没有这个清的话就会裂开，因为只能“用一以致清耳”，用一为的是让天可以清，“非用清以清也”，不能够拿清来清。虽然用了一就可以清，但不能够说现在清就不守一了。譬如今天的大气污染，对于天是很大的损害。天无以清将恐裂，迟早是要裂开的。“地无以宁讲恐发”。地如果不能够得到这个一的话，就恐怕会发生危机，比如唐山大地震。滥挖滥垦就很容易导致自然灾害，现在台湾最大的危机是高尔夫球场太多了，一个高尔夫球场要用多少地，得砍多少树木。这样大雨来了，山坡崩坏，房子被淹没了，道路都折断了。 “谷无以盈将恐竭”。假设这个山谷里面没有水，人就无法活下去了。水不能储川就不流，一切都枯竭，大沙漠就是这么来的。 “万物无以生将恐灭”。当天要裂、地要发、神要歇、谷要竭的时候，万物就不得一，就不能各随其生。这时，人活不下去，动物活不下去，植物活不下去，万物全都完了，所以万物于生将恐灭。那么我们就没有东西可以传给子孙，将来不知道该怎么收拾这个场面，子孙该怎么生存下去。 “侯王无以正，将恐蹶”。侯王之所以成为侯王，就是因为他深深体会到大道的本真，能够自己规范自己，就这样守着根本。否则人民不能归顺你，自然就生起乱子了。古来革命都是在没有生存的路上拼命，都是官逼民反。所以侯王一定要贞正才可以。 “故贵以贱为本，高以下为基”。你怎么能够高？怎么能够贵？所谓称他贵，一定是有贱的，所以高而没有下，那就是空中楼阁，所以“侯王自称孤、寡、不谷。”“孤”、“寡”的意思是寡德的人，“不谷”就是说自己完全无益于人。这些都是谦虚的说法。所以我们要实厚、柔弱、谦虚，能够这样的话，就可以知道我们是非常高贵的。你也必须知道，贵是以贱为根本的，没有贱下的万民，侯王也就当不成了。侯王很高贵，但是他自称却是最低贱的，“故致誉无誉”，如果他追求美誉，那么就不会有好名声。“誉之所致，棒亦随之”，同时还可能名过其实。知道这个道理以后，便“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，也就是说不希望把自己变成跟玉石一样光彩夺目，看得高贵。反而干脆没有光彩，普普通通的，跟石头一样朴实无华。 王弼注说：“清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也，玉石琭琭珞珞，体尽于形，故不欲也。”大概就是我们上面所讲的意思。诸位学了这一章以后，就知道不要使自己的名誉超过实际，当名过其实时，你的名誉就可能跟实际差得很远很远，结果连这一点实际都被人家否定了。能够和其光，同其尘，平易近人，让人家跟你相处得自然，这样就非常好。你能够这样做，大家都愿意跟随你，百姓万物都来归附你了。
第四十章 反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。 这一章继续说修道、行道应该以柔弱为本，以虚无为主。静是动的根本，动之所以能够成立，完全是因为静。任何一件事情最要紧就是它的功用，功用启动就是以静为根本。这一章所论的，天地有无相生的妙，也就是“反者道之动”。 前面已经说了：“将欲取之，必先予之；将欲抑之，必先扬之。”贵以贱为本，高以下为基，这都是自然的事情。事物相反相成，所以说“反者道之动”。天地假若不反复，没有阴阳，那么天底下所有的事情，都是在反复中，水蒸发到空中，变成雨落下来，不反复就没有消长变化。要吐一口气，就必须先吸一口气，这叫消长。一年中冬至是阴的极点，也是阳的复始；夏至是阳的极点，也是阴的复始。一天中子时是阴的极点，也是阳的开始；午时是阳的极点，也是阴的开始，阴阳总是反复不已。 “反”的意义有三：一是回归。许多老年人就像小孩一样，他有时不讲理，有时会耍赖，这就是反，就是从正面转到反面。 二是相反相成。事物有正反两方面，通常来说，正、反、合构成了事物发展的规律。 三是反弹。打球的时候，打得越厉害，反弹就越厉害。任何事情发展到极点，一定变成它的反面。古人说否极泰来、乐极生悲，这就是自然之道。 王弼注说：“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也，动皆知其所无，则物通矣。”人要往无的地方动，这样才可以通，否则，我们明明知道前面有一堵墙，却硬要往那边去，就会碰壁了。反是道的动，弱是道的用，老子非常赞成柔弱，反对刚强，“其生也柔弱，其死也刚直”。 自然之理，就是往返之道，也是我们说的“委曲求全”，有所执著，有所不执著。只有圆才能够满，只有圆才能够周全，只有圆才不伤人伤己。“枉则直，曲则全”，这也是《道德经》里头说的。老子很推崇水的德，因为水曲曲折折的，遇到阻挡，转个弯就走了。佛家说“直心是道场”，这个“直”是笔直、直接的意思，又讲求灵活性。我们为人处世要尽量的平和，尽量的从容。诸位若是面带笑容，那么就天下太平；若是怒目相向，那么就没办法相处得好。我们要使对方接受自己的意见，得和和平平地跟他说，从容不迫地跟他讲道理，否则你紧张他就紧张，你急躁他就急躁，你说话带刺，他的刺比你还多，这就不能达成事情的目的了。假设我们专门要跟人冲突，就没有一件事情能做得成。永远宽大为怀，永远原谅宽恕，这样一切事情就非常容易成功。 “无”是道本体。佛家和道家都说真正本体是不立一尘，什么都没有。“有”是生于“无”的，并且最后万物又归根复命，回到本体，所以说人生下来之后就一步一步地迈向死亡。“道”的妙用，就在反和复中间。这里面的秘诀是什么？柔弱。 自然以柔弱为本。比如说我们体内都有一股刚强之气，修行的时候，要把刚强之气慢慢消掉，换成柔和的气，此时你全身都柔，生理、心理、言语、态度全是柔和的。王弼注说：“柔弱同通，不可穷极。”你在外面好像挺懦弱，实际却不是，这是真正的处世待人之道。王弼又说：“天下万物生于有，有生于无。天下物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。”我说我有了这个杯子，这意思是什么？我刚才没有这个杯子。所以“有”是从哪生出来？从无生出来的。“有”开始都以“无”为本，你要“有”的话，就必须先反于“无”，从“无”开始。 这一章没有几个字，要慢慢体会，才能理解里面所讲的含义。了解这个东西之后，就知道它的意义是很深的。用于生活之中，我们就知道“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，当好事来的时候，千万不要得意忘形；当坏事来的时候，也不要垂头丧气。了解这个以后，我们就知道该如何处世，该如何适变，面对盛衰、成败、祸福、生死，你也就能够处之泰然了。 现在跟诸位推荐一本书，叫《西藏生死书》，里头有很多东西值得我们深思。有的人不了解佛法，觉得这本书好难读。但是假设我们有道家、佛家的基本，再来读这本书，就知道里面的含义了。孔子说：“未知生，焉知死。”这本书的内容却是谈论死的问题。因为跟我们这门课相关，所以希望诸位找来读一读。 |
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