《内经》解《伤寒论》一误千载（二）

 2、臓腑经络理论对《伤寒论》的误解

用《内经》的脏腑经络内容解《伤寒论》，代表人物就是宋金时期的成无己。

经络理论错解《伤寒》，我们前边提到了，就不再浪费笔墨。我们来谈谈臓腑理论解《伤寒论》的问题。

仲景全书的方证条文，没有一处讲臓腑五行理论。章太炎先生称：“不拘五行生克之论者，盖独仲景一人耳。”又说：“自《素问》、《难经》以五行内统五脏，外贯百病，其说多附会。逮仲景作，独《伤寒论》平脉篇、《金匮要略》首章一及之，余悉不道……。”这里要明确：《伤寒论》中的平脉篇、《金匮要略》的首章是王叔和或南北朝人所加入，《伤寒论》是不用五行臓腑理论的。即使书中提到“胃家”、“脾家”，其含义也已经不是臓腑五行的含义，这里的胃家，代表阳明病，脾家，代表太阴病，两者的概念，有时还模糊不清，如阳明范畴的脾家实，太阴范畴的胃家虚等，根本与五藏六府无关。

原书还有几个条文，如：“太阳病，头痛至七日以上自愈者，以行其经尽故也。若欲作再经者，针足阳明，使经不传则愈”、“伤寒，腹满、谵语、寸口脉浮而紧，此肝乘脾也，名曰纵，刺期门”、“伤寒发热，啬啬恶寒、大渴欲饮水，其腹必满、自汗出、小便利、其病欲解，此肝乘肺也，名曰横，刺期门。”

这几个条文，是《素问·热论篇》系统的针灸内容，被王叔和误选进来，或者认为是仲景借用过来，决不能因此而以偏概全。

《伤寒论》的六纲辨证，涵盖了臓腑病机，但是，早已经给予抽象化概括，她将经络和臓腑的病理表现，通通的纳入到六纲当中，抛弃了五行五脏理论和经络，跳出五行外，不在经络中。临床先辨六纲，再辨方证，有是证，用是方，用是药。辨证主要依据人体患病后所反映出的症状特点，如病位、病情、病性，按其形成的“证”来治病，针对的是“证”中阴阳的寒、热、半寒热，虚、实、半虚实，表、里、半表里，不去推论经脉流注和五行生克。

成无己的注解《伤寒》，之所以出现了诸多矛盾之处，理论不能自洽，更不系统，这都是因为用了《内经》理论以偏概全惹的祸！

    3、六气理论对《伤寒论》的误解

成无己之后，金元时期，出现了以《素问》运气七篇的运气理论为依托的、四大家为主的时方派创新医学，运气理论开始兴起，其中以刘河间的《图解素问要旨论》为代表，对运气理论妄加发挥，到了清代，黄元御的《六气解》，对这一理论，又进行了更加极致的错误发挥。

经络辨证，并无十二经络气化一说，而到了刘河间手里，就开始有了关联。

    运气理论，孙思邈之前，未见有论，《甲乙》、《脉经》全无半言。《甲乙经》是对晋代之前的《黄帝内经》，进行了系统整理，并没有“运气七篇”记载。唐代孙思邈的《千金方》中，也未见到提及，可以推断，孙思邈也没见到过运气学说。“运气七篇”是唐代的王冰在整理《素问》的时候，补入的。

    关于经络的气化问题，《灵枢》无论，王冰的唐本《素问》运气七篇，也无片语谈及，唯论五脏五行化六气而已，六气与经络无关。

    五运六气，是臓腑辨证的衍生体系。怀疑是南北朝时期的术士所为，与后来的针灸的子午流注理论如出一辙。其理论，是在古代物候学的基础上建立的，含有诸多的历法成份在内，其推算的原理，也含有许多的不合理性。因其收录了诸多原五藏辨证内容，具有很高的资料价值，我们将来做专门陈述。

五运讲五藏内伤虚实，六气讲外感六淫的太过不及，皆严格按照五行五藏的归属生克模式进行推理，由此提取臓腑辨证的“十九病机”。十九病机，不过是举十九个例子而已，实际不止十九条。

仲景当时著述，如果有运气理论存在的话，全书条文里为什么不言说几句运气名词？那样的话，就轮不到刘河间提出这个六气解仲景六纲的理论了。

    而后世医家不经考证，见到伪序言，便信以为真，并从序文上进行极不严谨的推测，寻求依据。有言：“张仲景在《原序》写道“夫天布五行，以运万类”，揭示了《伤寒论》的内涵，而有气化之机；“经络府俞，阴阳会通”，说出了天人之间而有互相沟通之理。张仲景重视气化学说，事实俱在，胜如雄辩。”这个说法实在牵强。即使是仲景所云，那么，“夫天布五行，以运万类”、“经络府俞，阴阳会通”，这两句也没看出什么“五运六气的影子”。

   “夫天布五行，以运万类”---是五运？

   “经络府俞，阴阳会通”------是六气？

     宋本“伤寒例”，拿《素问·热论》的伤寒经络“六经”辨证那个东西解仲景的六纲（三阴三阳），本身就是牵强太过，因为他们不是一个辨证体系。更何况又加进了运气、脏腑、经络标本气化的谬论，严重误导了后人几乎千年。因为在此之前，人们还不知道经络气化这一谬论，虽然没有厘清书中暗藏的辨证方法，但是，最多也只能僵化的去套用方证，不至于乱经。

为什么说“经络”的六气标本中气从化等，是个欲亡中医的罪魁祸首呢？我们来看：

王冰补注的唐本《素问》明言，“六气”是以“脏”为论，并无经络的气化参与。王冰的《素问·至真要大论》云：“岐伯曰：厥阴司天，其化以风；少阴司天，其化以热；太阴司天，其化以湿；少阳司天，其化以火；阳明司天，其化以燥；太阳司天，其化以寒，以所临藏位，命其病者也。”

提醒大家注意，“以所临藏位，命其病者也”，这根本和经络气化无关。

运气七篇，赋予六气的概念，是用“藏”来统臓腑，旁及经络。如太阳为寒水，所临的藏位，就是“肾”，在人体为“肾”所主，这个“肾”，代表了肾和膀胱这一对臓腑，他们都是属北方寒水，在六气上，叫做“太阳寒水”，是总统足少阴肾经和足太阳膀胱经两条经络和臓腑，并不是单纯的指向足太阳膀胱经合手太阳小肠经。

我们看看《素问》的原文就明确了。

“北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在脏为肾。”注意这个“北方生寒，寒生水、其在天为寒，在地为水，在脏为肾”。

对“肾”的解释，书中又这样说的：“肾主冬，足少阴太阳主治。其日壬癸。”

这里的“肾”，是个代名词，是包含了肾臓和膀胱腑，以及两者的经络，因此叫做“足少阴太阳主治”。这是以藏统臓腑，臓腑同气。肾、膀胱为“太阳”寒水，肝、胆为“厥阴”风木，心、小肠为“少阴”君火······。比如：水代表“肾”，代表六气的“太阳寒水”，在臓腑和经络以肾和膀胱来对应，不能把“肾”拿出去，用足少阴肾经的“寒水”概念去和手少阴君火去联系，错误的认为足少阴的肾经也是君火，搞出什么从化来。这根本就风马牛不相及。

      运气七篇，王冰补入，但这个内容，在春秋战国时期是没有的。否则，先秦诸子和史书上一定要有记载和说明。之后，《甲乙》、《脉经》不见记载，《外台》、《千金》也没有论述。《病源》、《小品》更是没有谈及。张仲景是如何越过时空看到的？

    张仲景撰用《阴阳大论》，是“伪序文”里的说法，本就成问题的。说是《伤寒例》所云：“《阴阳大论》云：春气温和，夏气暑热，秋气清凉，冬气冰列，此则四时正气之序也。冬时严寒，万类深藏，君子固密，则不伤于寒，触冒之者，乃名伤寒耳。”实际上，要是考证，这句话是出自南北朝的《小品方》。

    这个大论，若是按“伪《伤寒》序文”来说，也有可能是《内经》遗失的内容。但是引文无一句六气五运。有人还怀疑这个大论，就是运气七篇，这不是臆测吗？证据在哪里呢？还说宋本“伤寒例”提到了，也说王叔和提到了，既然说这个大论真的是讲运气的，那么王叔和看到了这个东西，当时在“伤寒例”里，为什么不用六气经络气化解释仲景的六纲？我们只有真看到这个大论的内容了，说理才能服人。

    真正的东西，没有什么繁琐，是最质朴的，才是最真的。还是要追根溯源，从《内经》里面找经络气化的诸多证明依据，不然，后世的理论再多，也都是无根据，那个经络气化学说也就不成立。事实上，《内经》没有给提供任何依据！要以《内经》解《内经》，才能证明一切。

说到这里，大家应该明白一个问题，就是运气学说，是讲臓腑五行的气化，不存在经络的相互气化问题，说经络气化，本身就是一个错误，为什么还要用这个谬论东西去解读《伤寒》的六纲呢？

错误的根本原因，就是把《伤寒》中的三阴三阳六纲，看成了《素问·热病论》中的经络“六经”，然后，再用错误的经络气化理论，去歪解这个“六经”，迷失了方向，使传统古中医理论，沉沦、混沌，聚讼一堂，凌夷至今。

    这种错误认识，该是起源于南北朝，有文字记载的，最早可以追溯到隋代的《诸病源候论》。

    到了唐代，孙思邈在整理搜集和研究的时候，看出了这个严重问题，没有给予妄解，只是对条文进行了初步的六纲方证归类，并且提出了个人的看法：“遂披伤寒大论，鸠集要妙，以为其方，行之以来，未有不验，旧法方证，意义幽隐，乃令近智所迷，览之者造次难悟，中庸之士，绝而不思，故使闾里之中，岁致夭枉之痛，远想令人慨然无已。今以方证同条，比类相附，须有检讨，仓卒易知”——《千金翼方》

他认为，该书的理论，“意义幽隐，乃令近智所迷，览之者造次难悟，中庸之士，绝而不思。”不是可以随意乱解的！

    仲景全书，根本就找不到用经络、臓腑五行、六气气化这三种理论辨证的充足证据。条文中没有讲臓腑五行理论，没有讲经络理论，没有讲运气气化理论，更没见到是如何运用这三个理论的。

因此说，用《内经》理论解《伤寒论》，是一误千载，致使瑰宝蒙尘，医道濒于湮灭！痛哉！