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老子道经第一章是全书的总纲，阐述了老子独特的思维方式和奇妙的智慧。余下的八十章，无非是第一章思想的延伸，和针对某一具体事物，某一方面的阐述，本质上是统一的。 第二章就是老子首次对第一章中的思维原则，作了一个具体的呈现和详细的解释。更准确地说：第二章是对第一章中“名，可名也，非恒名也”这句话的具体说明和进一步的阐述。 名相只是人为附加的概念，不是恒定不变的事实，更不代表事物本身。一切名相，只是我们对于宇宙万物关系认知的一个角度，而且是极为有限的角度而已；当认知的角度改变，原有的名相也随之消失；同时又产生新的名相，需要建立新的关系认知。 如执著于固有的名相不变，是常人的思维惯性。如此将无法真正了解变化的万物和变化的关系，也脱离了对事物真实关系的把握，停留在固有的思维中，就无法根据变化了的角度空间，做出相应的行动。因此人就容易做出错误的判断和认识，并得到与自己愿望相违的结果。 道家把对世间万物的认识，都分成了“阴阳”；即两个互相对立的方面，这就是“一动分阴阳”。同时，这种阴阳分出来后，不是固定不变的，而是依据各种条件和观察者角度不停地改变其内涵。所谓“阴阳之变，万物之统摄也”。 老子认为任何一个事物，都可以从无数的角度来理解。而任何一个角度，都有两个互相对立的方面。所以看一个事物，就有无数个观察角度产生的无数个“一分为二”的判断，这也就是道家所说的“不绝如阴阳”。道家平等地认为：每一个角度都有其存在的合理性，但每一个角度都不是唯一的，永恒的。都是相对的，暂时的。这就是“名可名，非恒名也”的真正含义。 老子在本章中，就是了解到我们常人的这个思维特点，并用几个大家熟悉的典型例子，把坚持简单化思维角度的结果，引申到最后很荒谬的地步，让人们反过来清晰地觉察自己到思维的盲区，反省自己执著名相的愚痴！ 主要分为三个层次： 1 先从美恶，善与不善的概念，来破除人们固定的判断习惯； 老子明明就用“恶”来与“美”对应，而不是“丑”；这里的“恶”并非善恶的恶，而是指人的主观和感情情绪不接受的意思，也就是“讨厌”和“不喜欢”的意思；读音也不是“厄”，而是“务”，与现代“厌恶”的说法含义相同； 于此相对应，“美”自然就是“喜欢”“爱好”的意思了，而不能解释为“漂亮”“美丽”含义。都是指我们人类情感上“喜欢”和“爱好”的意思。 至于相对应的“恶”字，仅仅是情感上的“讨厌，不喜欢”而已；正好与“美”对应。 “善”的含义，是指“擅长”“特长”“优胜”“高明”的含义。 美就是人心中所喜欢并追求的感觉；恶就是人心中不喜欢并逃避的感觉，美恶就好像“喜欢”和“不喜欢”的情绪，善不善就如同说“好”还是“不好”的评价一样； 这里“美，恶”等概念，就是老子所说的“名”。它们并不是真实恒定的存在，而是只存在于人们的思维和情感判断中，并依据人们思维和情感情绪的角度不同，而有不同的判断结果。不可执著为真实恒定的客观存在。 美恶之名，因相而有。就是说：“美”和“恶”这种“名”，并不是理所当然地存在于天地自然的客观存在，也不是互相以对方为自己存在的前提；它们只是存在于“观察者角度”中，存在于人们的思维和语言和情绪中，是人对于某个事物加以“判断”的名词；它们不是事实，非关存在和真实本质，只是人类对存在的表达方式，而且同一件事物，可以用不同的方式来表达。这种表达的方式和出发的角度就是“相”，即感受者的某个思维和情感认知角度，也就是哲学和心理学所说的“观察者角度”。 老子警告我们：当人们试图对事实本身加以判断和作出定义的时候，同时也意味着我们离开了事实本身，产生了认识上的偏差。 因此，老子并不鼓励我们执著这些名相，而要求我们放弃认为它们是“真实存在”的执着，回到事实本身来看问题；同时也不要根据自己的一己成见而妄加作为，局限于自己一时的思维和情感认知层次的行为和努力，只会给自己带来不好的结果，同时给社会造成破坏。所以老子要求要“无言”和“无为”。 美恶之名，只有当你在判断上产生“喜欢与否”的情感时才存在，否则这两个名词没有任何意义。 例如拥有一颗价值连城的钻石，对于猴子来说，不会产生“美”和“恶”（喜欢不喜欢）的情绪。对它来说，价值连城的钻石与一颗不值钱的漂亮石头没有什么区别，还比不上一个香蕉对它的吸引力大；在猴子的观念里，“香蕉”比“钻石”更“美”，更令人“喜欢”和“需要”。这就是老子所说的“自然”和“朴”的状态。 对于人来说，一旦拥有和失去钻石，甚至不是“拥有”只是“想拥有”，没有“失去”只是“怕失去”，都会引起强烈的情绪反应，也就是“美”和“恶”的强烈感情。而且，这种情绪和执着，还会非常现实地影响人们的生活工作甚至生命。 当人们对某种东西“喜欢”的程度越高的时候，因此带来的“烦恼”的程度也同时相应越高。老子有意地让我们想象一下：假如天下的人都拥有和你一样的爱好，你如果还继续坚持你的爱好，就会给自己带来巨大的烦恼（天下皆知美，为美恶矣）； 进一步把“美”极端化，让你有机会看清一味追求“美”的荒谬之处，也就是了解到人们在情感上不断追求“喜欢”的满足感时，最终结果会如何的令人沮丧和失落：这就是“天下皆知美之，为美斯恶矣”的含义。 其实都是人类的自我认知，自我陶醉，自我打击；与天道和自然毫无关系，甚至与钻石本身都没有本质上的联系。 天下所有的事物，都可以用相同的观点来分析。高低贵贱，各种人为的概念区分，在老子看来，其实都是不值得认真推敲的。任何权位名相，都是不值得留恋的幻影泡沫。可能这就是道家人物何以能超然物外的根本原因吧？所谓的超然物外，其实根本上来说，是要人们别为自己贪执的“心念”所发生错误的情感判断错误，进而影响到自己的身“形”，这就是道家所说的要“不以物累形”，不自己给自己的心灵和生活添加额外的负担。 对于“善”与“不善”的评价，也是相对性的，不能固定。如果你拥有一项天下人都不具备的技能，你就是天下之“至善”，当然很了不起； 可是有一天，当天下人都拥有与你相同的技能时（天下皆知善），虽然你拥有的技能依然如故，并没有退步，但是外界对你的评价，就从原来的“善”变成了“不善”（斯不善矣）。 善与不善，并不是相对而言的概念，也不是固定不变的存在，只是看你从什么角度来看而已。也就是说：老子认为美与恶，善与不善，只是一种人类对于关系和情感认知的存在，而非事实本身的存在。 老子把事实本身，与对事实的认知和情感反应，这两者是严格区分开来的。事实本身就是“自然”，就是“天道”；而对自然的认知和反应，就是“人为”；是不稳定也不可靠的，经常是自欺欺人的。 2 接下来用有无，难易，长短，高下，音声，前后的概念，来说明人们使用的名词和概念，在意义上具有非常的局限性和相对性； 相”的原始含义，是用眼睛来观察树木的外形，是一个从“目”“木”的会意字；因此作为动词来说，原始含义就是“查看，鉴别”，作为相应的名词，自然就是“相貌，外形”的意思。 不同的观察角度,这几个概念都是人心生出来的判断。 道家的数列是“1,2,4,8,16,32,64,-----无限”，每一次变化都同时产生成对的对立双方（阴阳），而且这个数列会无限地排下去，所谓的“阴阳之变无穷也”。 而这个数列也可以反过来排，这就是道家回到本质的追求过程。 有和无这两个名词概念，并不具备客观的永恒意义；之所以用这两个名词来描述事物，是基于“生”的这个观察角度来看事物，而得出相对“有”和“无”的结论，离开了“生灭”这个观察角度，谈“有无”就没有意义了。离开了“产生”和“消亡”这个角度，我们研究其他问题时，再使用“有”和“无”这样的词汇就显得毫无意义。 “成”就是“实现”和“完成”的意思。难和易这两个概念（名），也并不真正地存在，它们只是根据事物如何“完成和实现”这个角度来看，才有其意义。同样的事，同样的方法，换不同的人去做（完成），可能难度也是很不一样的。所以不能够离开关系角度，离开参照系来判断“难易”； 也就是说：难和易，只存在于某种参照体系之下，也就是“成”这个观察者角度。离开了“成”这个评判的角度，说“难”还是“易”都是毫无意义的空话！ “长”和“短”这两个判断概念，也不是真实和永恒的客观存在物，它们只是根据事物的“形”来加以判断的时候，才产生出来的概念名词。这里，“形”的含义是“比较”“对照”， 天下不存在绝对的“高”或者“下”，这两个名相概念的产生，是只有当你想要去“充满”（盈，引申为要比对象还高）对象的时候，才会对此加以判断，得出结论来说：太“高”了（够不上）；或者比较“低下”，能够到达它的上面。 音”的本义指人的口发出的言语声，“声”的本义指非人口发出来的，各种各样丰富的声音。 从“应和”这一点入手，去听它们的互相应和吧！先发的就是“音”，跟随而来相应和的就是“声”。除此之外，要辨别它们这两个概念，就没有什么实际意义了。 “声”和“音”，都是我们人耳能够听到的某种声波，一般来说我们根本不需要去分辨它们到底是什么，自然界也没有“音”和“声”这样的概念，只是人们为了区分不同的声波，从“和”的角度来做的一种概念判定。所以不必执着。 “先”和“后”，老子觉得光用“随”字，从“跟随”的角度来解释，还不够全面；所以必须加上“恒”这个角度，才能贴切地把“先”“后”解释清楚！ “先”和“后”也不是真实的客观存在，我们对“先”“后”的概念判定，是依据“跟随”这样的一个角度得出的判断。另外，还可以根据“恒定”的这个角度，来判断某个事实发生的“先”“后”的关系。否则只孤立地说“先后”是没有任何意义的。 道家思维的特点：两个完全对立的概念是同时产生的，甚至本质含义都基本相同。这也是第一章中所说“两者同出，异名，同谓”的含义。 3：最后把这种多角度的认知方法，破除了固定僵化思维的高度智慧，转用于“圣人”对于国家治理原则的方法论演绎：也就是老子著名的“无为”和“无言”的道家至高无上，高度灵活和多角度多思维层次的管理境界。 有无，阴阳等词汇，用道家思维的第三个层次的理解，就是认为这些名词和概念，都不是真实恒定的存在，而是取决于“观察者角度”的主观判断，都只具有非常相对和有限的含义，是不断生灭的，因此必须在现实生活中小心翼翼地应用，不要超过其适应的范围而导致自己的思维和事实判断的错误 道家认为人类的一切概念和思想，都只具有相对的和有限的意义。在这里，老子把事实本身，和我们对事实的认识和看法，两者区分得很清楚。老子说“名可名也，非恒名也”就是指这个意思。 是以圣人居无为之事，行不言之教。“无言”和“无为”的真正含义 评判一个事物可以有无穷的角度，会产生无穷个“一分为二”的结论，因此也会产生无数种应对方案和行为，就很容易得出结论：做事情千万不要自以为是，不要轻易地下结论和乱做事。所以必须要“无言”“无为”。 对于一个真正智慧和英明的领导者来说（有道之人，圣人），如果了解到表达一个事物，可以有无穷种语言方式和概念，甚至是完全对立的概念，自然会很小心地使用自己的语言，不随便地乱说话，乱判断，乱下结论。并认真地把握自己的语言和判断，不要偏执一端。这就是“无言”。这里的“无言”其实不是当哑巴，而是保留了所有可能的表达。 解决同一个问题和同一件事情，可以有无穷种可能的手段；甚至完全对立的手段，却可以实现相同的目的 “无为”。“无为”也不是不做任何事情，而是保留了所有可能的手段。道家只在最需要的时候才“为”一下，随后马上又回到“无为”中。 事物的发展本来就有无限种可能性，就不要固执地只走一个方向，而要根据事物的变化发展，选择最有利的时间出手，拨乱反正。因此老子教导我们：要“无为而治”， 无为，就是保留行动的所有方向和可能性，只有在真正需要的时候和最合适的时机才行动，达到目的后又收回；也就是“物来则应，过去不留！”这是做事情一种最高的境界。 万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。道法自然：天地万物运作的原则 万物作而弗始；解读为：天地万物自我运作而没有开端，这是很正常的逻辑。万物就是没有开端的，因此也是没有结尾的。“有”“无”既然不是理所当然的存在，“始”和“终”自然也不是当然的存在。它们的存在，也要依靠“关系定义”，依赖“观察者角度”。这本来是很正常的，是老子思维方式必然推导出来的结论。 “成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去”。可解读为：万物自然成就而不居于成就，（因为成就的概念是从“人”的喜好角度来看的，所以不能够把它看成是“成就”），正因为自然本身不会把得到的某种结果看成是“功成名就”而死死地加以执守，所以也不能说它“没有成就”，万一没有了，也不会有“失落”的想法和情绪。（这与后面“天地不仁”等的说法应和得很好，是一脉相承的，这是多让人深思的真正的“道法自然”的绝妙思维。 |
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