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智者施予生命与力量

 haiqiang1977 2014-10-18
智者施予生命与力量...  
 
    我现在为你简要讲述佛陀教导的一个要点,助你长养体力与心力。我们大家活着,都必须依靠体力与心力。缺了这两样,生命不能够继续。
    身体的力量,无论我们以四类必需品、以世间财富加以滋养,仍免不了随其本性衰败、消亡。它逃脱不了老、病、死。体力的存在需要心力的帮助。但是心的力量不需要依赖四类必需品或者世间财富; 它根本不需要依靠体力。它可以完全依靠“圣财”而活。因此,心力比体力更重要。
    自己力量不足的人,一开始必须寄希望于依靠他人,直到可以自立。依靠他人时,我们必须仔细选择一个好的依止,根据巴利经文: asevana ca balanam, panditana?ca sevana(远离愚人,亲近智者): 意思是,我们必须选择智者去亲近。如果我们亲近智者与圣贤,他们会教我们为善。与愚人交往,会因此受苦。
    因此,寻找这样的依止不算是真正的上善,因为它就好比射鸟,也许只射中翅膀或者尾羽。我们若真想直中目标,必须依靠另一类支柱: atta hi attano natho(自己做自己的主人)。 我们必须依靠自己。这种依止,佛陀称赞它是最高的,因为它会教我们对自己的善恶之业有觉知── 'kammassako'mhi' (业的主人): 再也不需要寄希望于他人。
    为了制造这类依止,我们必须培养五种素质──信力、精进力、念力、定力、明辨力──这称为五力,它会赋予我们向善的心力。这五力可归纳于戒、定、慧之下。信力归于戒;  精进力、念力与定力属于定; 明辨力属于慧。
    有信力,等于有财富。戒德好比一块白布,包裹着身体,使它看着美观,又好比莲花的花瓣,包裹着花蕊的香气。戒德是在我们行为中斩去邪恶与败坏的素质,使得我们的举止诚实端正。这就是戒德,但它还不是最高的功德。身体持戒时,我们的心要端正地伴随着它。
    精进力意味着行事勤奋、决意、持恒、果敢、不屈不挠,这样才有力量追求善德。
    念力意味着审慎、自制,确保我们的意、语、行不走偏; 对善恶有自觉,使我们的行为不退堕到不良与不智的层次。 
    定力意味着使心牢固定驻于单一目标──一乘道,不让它攀缘其它目标,受其影响倾斜、动摇──无论是好是坏、过去未来──使心保持诚实与端正。
    这三类素质一起构成了抑制了感官欲望、恶意、伤害意的端正心智。这就称为出离正志(nekkhamma-sankappo): 心对感官情绪或者感官对象,无论它是善是恶,既不喜也不恼。这是一颗离开俗世的出家之心。不论我们是否经历出家仪式,不论住在家里还是住在寺院,我们就称得上是出家了。
    下一个素质是明辨,佛陀称之为最高的善德。我们有了戒德与定力,明辨会在达到初禅到四禅的心里升起。是这股明辨之光,使我们看见内在与外在之法。我们可以从两面看见自己。我们看见生的那个侧面会重生,不过还有一个侧面不重生。老的那个侧面会老去,不过还有一个侧面不衰老。病的那个侧面会生病,不过还有一个侧面不生病。死的那个侧面会死去,不过那不死的部分,它不死。这就是种姓智(gotarabhu-?ana),好比有双目,看见了两个侧面。无论朝哪面看,我们都看见了,但两面都不执取。我们只看见事物的造作本质,它们都必须经历生老病死。不少人观想这四件事,明见实相,直到从无明中解脱,因此成了阿罗汉。
    色身的本质是朝一个方向──也就是衰败──流过去; 然而心不跟着它流。心必然依其力量程度而上升。凡心力大者,走得远。执着于生者,必然投生。执着于老者必然衰老。执着于病者必然得病。执着于死者必然死亡。但是,凡不执着于生老病死者,必然趋向于不生、不老、不病、不死之境。
    当我们能够做到这一步时,就可以说在生老病死之中找到了一大块圣财。我们不需要惧怕贫穷。即便身体会老去,我们的心不会衰老。身体要生病死去,就让它生病死去,但我们的心无病,我们的心不死。对阿罗汉来说,即便有人把他的头砸开,他的心也不会痛苦。
* * * 
    当心与世间纠缠时,必然受到冲撞,一旦冲撞,它会摇晃起来、来回滚动,好比一堆石弹。因此,无论其他人是好是坏,我们不要在心里积存起来,升起爱意或者恼意。当它是别人的事,不是我们的事,完全排除出去。
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    五盖是五种病,抓住心、啮食心,使它消瘦饥饿。凡是定力深的人,能够灭尽这五种病。这样的人,身心必定充实──无饥饿、贫穷、匮乏之感──不会去找任何人求取功德。
    我们得到的果报是(1)我们会得到圣财,使自己富有起来。(2)若是佛陀还活着,他必定会为之心悦,就好比父母看见子女自足富有,可以安枕无忧。
    总结起来说: 世间的财富滋养体力。尊贵的财富滋养心力。因此我要求我们大家,把这段教言用于修行,训练自己,使我们的意、语、行精细起来,有价值、纯净、达到圣财富的层次,那就是通往至乐的涅磐之道。 

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