一
《内经》是中医之根,中医之祖。在中医众多典籍里,《内经》里面讲气的内容最多也是最详细的。它最早地综合了中医的养生,生理病理、诊断、治疗、阴阳、五行、经络、气血、五运六气、针灸等等内容。《内经》之所以称为中医之祖,恐怕原因即在此。《内经》之后,自张仲景之《伤寒杂病治》至今,历朝历代的中医界名流圣手的大作大论,无不是在《内经》的内容之上来发挥创造的。可以说《内经》之后的作品都是《内经》内容的细化、泛化。可以这样说《内经》是树干,后代诸书是树枝。枝再粗大也还是在干上。无论怎样发挥也都还是在《内经》的理论指导下的发挥。超出《内经》内容范围的发挥还是很少的。没有违背《内经》的理论指导下的发挥。如,在有的针灸书所载某穴针几分,留几呼等内容,汪机认为当“不拘泥规定”。他说:“惟视病之浮沉,而为刺之浅深,岂以定穴分寸为构哉?”。对留针的呼吸次数。他认为“惟以气至为期,而不以呼吸多少为候”。这与《内经》里“刺之而气不至,无问其数,刺之而气至,乃去之,勿复针”的宗旨是一致的。他对《金针赋》中关于男女气血上下补泻的不同,也有不同看法。《金针赋》中说:“男子气,早在上,晚在下,女子气,早在下,晚在上。午前为早,午后为晚。”,“男用大指进前左转呼之为补,退后右转吸之为泄,提针为热,插针为寒,午前如此,午后反之”。汪机则认为“营气行于脉中,周身五十度,无分昼夜,卫气之行,但分昼白,未闻上下,男女脏腑经络,气血往来,未尝不同” 《伤寒杂病论》是《内经》的发挥。《针灸甲乙经》是《内经》的发挥,金元四大家的“寒凉论”、“攻下论”、“脾胃论”、“滋阴论”无不是引用《内经》之理而成的。明清时期又出“温疫”派其理也同出《内经》之典中。《内经》是古代中医学的高度概括和总结,是中医之祖,中医之根,是古人超常智慧的结晶,是中华民族文化中的一棵璀璨的明珠,是古人留给子孙后代的无价之宝。
一 《内经》论述气的内容很丰富,详细,深刻。有天气,地气,阴阳之气,(四时气)五行之气,五脏之气,正气,真气,营气,卫气,神气,胃气,寒热之气,荣气,气街等。有气的运动方式与内容等。把这些气的内容弄明白了,再来学习中医就有提纲携领得作用。下面我们根据气的内容分别述之: 一、大自然之气
1、
《素问·四季调神大论》曰:“天气,清净光明者也,藏德不止,故不下也”。它说自然虚空的这个“气”的特征是清净光明的,这个不难理解。我们只要抬头看看晴朗的天空。天空里空空荡荡,虚空什么都没有。或者就只有空气在其中,在天气里不仅仅就是空气,其实这个“天气”里还蕴藏着一种生生不已的“道”气。这个气恍恍惚惚的看不到,摸不着,无形无象。正如《老子》所言“视之不见曰夷,听之不闻曰希,搏而不得曰微,此三者不可致洁,故混而为一,其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚,迎之不见其首,随之不见其后,执古之道以御今之有,能知古始,是谓道纪”。虽然这个气恍恍惚惚,但不是什么都没有。《老子》又说:“道之为物,唯恍唯惚,惚兮恍兮,其中有像,恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信”。这“天气”它本身是清静的,虚无的,恍惚的。它是一团和气。但这个虚空之中有物,有精,有信。具有生生不已的功能。《内经》里的这个“天气”应与道家的“道”有相同的地方。与道的体用都是一样的。我们讲中医怎又引用《道德经》的内容,谈起道来了呢?因为它牵涉到这一块,前面我们讲过,中医文化是建立在中华传统文化基础上的。是在传统文化这块“土壤气候”的环境中产生的。它和中华其他文化是相通的。我们为什么把《内经》的“天气清净光明,藏德不止”这一句话用这么多文字去解释它呢?因为它对人的影响太大了,它是人生存的大环境。你讲人的健康,如果抛弃了这个大环境,就只讲人,那就不是中医了。你只有了解、理解了什么是道,你才能知道什么是“天”,什么是“天气”。那么什么是道呢?《老子》又说了“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而且改,周行而不殆,可以为天下母(可以生化万事万物)我不知其名,字之曰道”。 这个道是什么样子呢?一是上面讲的恍恍惚惚的、是清明的。再一个呢,就是它“其大无外,其小无内”;“迎之不见其道,随之不见其后”;取之不尽用之不竭的。《管子》中说,“道者,一人用之不闻有余,天下用之不闻不足”。它又可以包容一切,《庄子》:“夫大道,于大不终,于小不遗,故万物具备,广广乎其无不容,渊渊乎其不可测”。《淮南子》中说:“夫道者,覆天载地,廓四方,析八极,高不可际,深不可测,包裹天地,禀受五形”。道还无所不在。《庄子》中说:“所谓道,恶乎在?”庄子曰:“无所不在”,东廓子曰:“在蝼蚁……在瓦壁……在屎溺”。道的特点也是无限的,《管子》中说“道之大如天,其广如地,其重如石,其轻如羽。民之所以知者寡”。我们为什么要这么详细的讲“道”呢?因为它是有用的,《谮夫论·本训》中说:“道德之用,莫大于气。道者气之根,气者,道之使也,必由其根,其气乃生,必有其使,变化乃成”。气是道生的,道可以生气。《管子》说它,“道也者,视而不见其形,施不见其德,万物皆以生”。这个道无始无终,生天生地,生人生万物,生生不已,无所不在。“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,候王得一以为天下贞”。万事万物都需要它。人就生活在这样的道气、天气之中。人不可脱离天气(道)而单独生存,人与道不可须臾分离。
那么我们怎么才能得到这个道、这个天气呢?怎么才能更好的利用它呢?得到这个“天气”有什么用呢?《素问·生气通天论》中说:“苍天之气,清净则志意治,顺之则阳气固,虽有贼邪弗能害也。……圣人传精神,服天气而通神明”。这一篇的题目:一是生气,二是通天。怎么生气呢?上面说的很清楚,要“清静”。清静了,志意得到了治理,治理的不乱了,顺了,这样阳气才能固。人的抵抗防御能力才能提高,以至有贼邪也不能害也。道家的”虚静、守一法”就是“清静”;佛家的“观空”法也是”清静”。人一清静,大脑活动的有序化程度就提高了,这样一方面使大脑的耗氧量减少了,另一方面大脑统帅全身的功能也加强了。所以现在有些人认为,生命在于“静”。
2.地气 地气也就是四时之气。四时之气更是和人密切。春夏秋冬,温暖寒凉,时刻影响着每一个人的一切活动,也影响到人的整个生命活动。正所谓“人法地”也。《素问·宝命全形论》“黄帝曰:天覆地载,万物悉备,莫贵于人”,“人以天地之气生,四时之法成”。所以四时之气对人的影响太大了,人虽然是由阴阳二气,相搏,氤氲而生,但要依从春夏秋冬,温热凉寒,生降出入的气的运动规律,才可确平安,否则,你就是生了也成不了,也会夭折的。在《素问》同篇下面又讲:“人能应四时者,天地为之父母”。你如果不能应四时,天地就不为你父母,大自然就不养育你,那你还活得了呀。下面又说:“天有阴阳,人有男女;天有十二月,人有十二节;天有寒暑,人有虚实;能经天地阴阳之化者,不失四时”。后面又说要"顺四时而适寒暑,节阴阳而调刚柔,和喜乐而安居处”。就是说能顺应天地阴阳等自然规律变化的人,才能顺从四时的规律,人的生命运动才会有保障。
“夏三月,此谓蕃莠,天地气交,万物华实。”蕃,是茂盛,穗多,莠是庄稼吐穗。蕃秀,就是植物生长的非常茂盛,花落成果,一派繁荣昌盛的景象,是植物的旺长时期,因为这时天气下降,地气上升,天气地气交合。给万物的成长创造了条件。夏三月应该怎么养生呢?应该“夜卧早起,无厌于日”。因为太阳落的晚了,所以要晚睡觉,太阳出的早了,所以要早起。不要嫌天长。养生要“使志无怒,使华英成秀,使气得泄,若所爱在外,此夏气之应,养长之道也”。夏天本来就是地气上升,万物生腾的景象,所以要使志无怒,因为怒则气上,本来这个大环境气就上了,体内的气再上,上升太过,就会出气病了。这个时候应该保持心情愉快,舒畅,喜则气缓以防心火上升太过。这个时花草树木都已结成果实。养生呢,要使气机通畅。好像是自己所爱的东西在外面。所以夏天不怕天热,不怕出汗,多出一些汗对身体无害而有助。“逆之则伤心,秋为咳疟,奉收若少,冬至重病”。如果违背这一原则,“逆夏气,则太阳不长,心气内恫”
“秋三月,此谓容平。天气以急,地气以明”
“冬三月,此谓闭藏,水冰地坼,无扰乎阳”。冬天三个月是闭藏了。闭是关闭,封闭。藏是躲藏,蛰藏,埋藏,隐藏。别管怎么藏,就是它不显露。这个时候,水结冰了。地冻得裂成了缝。天寒地冻。养生的原则是不能扰动人的阳气。要“早卧晚起,必待日光,使志若伏若匿。若有私意,若已有所得,去寒就温,无泄皮肤,使气丞夺”
如果说不根据春生、夏长、秋收、冬藏的原则而去养生。“……天地四时不相保与道相失,则未殃绝灭”
3.人体之气。
什么是气?在《灵枢·决气》中,岐伯曰:“上焦开发,宣五谷味,熏肤、充身、泽毛若雾露云既是谓气”。由此,可以看出气在人体的作用何等之重。可以说它对人体起着充养和维持人的全部生命活动的作用。五谷(食物的总称)的精华之气,通过在体里的消化,气化吸收,转化成人的精华之气,从上焦散发出来,熏蒸人的皮肤。一个薰字,恰到好处。《内经》的每一论题都是一篇精彩的文章,用字词贴切,简洁,恰当。正所谓一字之安,磬若盘石,不可更改也。读《内经》简直是一种无上的享受。这里用一个熏字,熏的意思是“气味或烟气接触物体”。接触物体就必然会受到气味或烟气的影响。所谓近朱者赤,近墨者黑。和什么样的气味、烟气接触,就会带上这种气味或烟气的特性,特征。烧火(柴火)的气熏着了墙,墙就会变黑。用硫黄的烟熏东西,东西就会变白。由此又引申为,熏陶,熏染,这是有形气的熏字。熏陶,熏染是指受人的思想、行动、行为、习惯、爱好等的影响而变化了。熏陶多指好的;熏染多指坏的。这个气对人的皮肤的熏,也应该是这样。不用“熏”字,用别的字就表达不这样确切了。这个气足了,人的皮肤就健康有光泽,防御机能就强大。气不足,人的皮肤就不健康,无光泽,色暗淡无生机,防御机能差。人就可能生出毛病来。中医的望诊就是望气色,通过皮肤外在的表现来判断内部所生什么疾病。充身,气充满人的整个身体,也可以这样说,人的整个身体每个部位无不由此气而充实。气是构成人体的重要组成部分,没气也就没了人。这个气不能理解为就只是呼吸之气。它还是“聚则人生,散则人死”的这个气。这是西医里面所没有触及到的。而恰恰又是中医大讲特讲的。西医认为没有的,想象的,抽象的,虚无的。而中医却认为气是真实的存在的,不可或缺的,人命关天的。西医讲人是由细胞组成的“细胞→组织→器官→系统→人” 中医里讲的气,根据来源不同可分为先天气和后天气;根据气在人的不同部位和起的作用不同,又有了不同的称谓,如真气、营气、卫气、荣气、宗气、原气、经络之气、脏腑之气等等。
一、先天之气又称元气
对此在《内经》里论述较少,《难经》论述多一些。元气也称作原气。元气之名首见于《难经》。在《难经》(第36难)中说:“脏各有一耳,肾独有两者何也?然肾两者,非皆肾也,此其左者为肾,右为命门。命门者诸精神之所舍,原气之所系也,故男子以藏精,女子以系胞,故知其肾有一也”
原气是什么呢?《难经》讲,原气是“肾间功气”。说原气生在肾间。左为肾,右为命门,肾属水,命门属火,原气生于水火之中。原气不但是十二经之根,还是五脏六腑之本。根者本者,犹如树木之根也。根繁叶茂,根枯叶萎。原气还是“呼吸之门”。门者,出入之路径也。为什么是呼吸之门呢?也就是说呼则阴出于这里,吸则阳入到这里,所以称是呼吸之门。原气还有“三焦,三原,守邪之神”之称
我们应该怎样理解人的这个元气(先天之气)呢?根据《内经》、《难经》及其他有关文献(如《太平经》、《元气论》等)有关论述,我们认为人的原气,一是来源于大自然的元气(道)——先天之先天气。《元气论·序》指出:“人与物类皆禀一元之气而得生成”。《孟子》讲:此气至大至刚,其小无内,其大无外,充塞于天地之间,以直养而无害。此气是生化万物的根本。《老子》说:“万物生于有,有生于无” 上面讲了影响人的元气的外因。它是在新生个体产生之前或新生个体产生的时候(精卵结合之时)起作用,精卵一结合形成受精卵了,这时就有两种因素共同影响新生个体了。一是大自然之元气,一是母体供给方面。母亲的精神状态,思想情绪,饮食运动等等,对胎儿的影响可起到决定性的作用,如果母亲饮食营养丰富。那么胎儿的元气也就是先天气就充足,胎儿的发育就正常或优良。母体营养不足胎儿的元气就会受到伤害而瘦弱,甚至引起早产而夭折。母体精神愉悦,情绪稳定,胎儿就会安定,精神的发育正常。正如古人所讲,孕妇要眼不视恶色,耳不闻恶声,心不起恶念,则生子必聪而神明。如果母亲此时经常愤怒、忧愁等,就会影响到胎儿的生长发育,甚至流产早夭。此时胎儿发育较快,需要更多的元气来维持。如果此时由于什么原因造成给胎儿元气供给不足。虽然只是怀胎短短十个月,却能影响其一生,不可不慎呀。 十月怀胎,一朝分娩,胎儿在母体里,一切营养都有母体来供应。胎儿离开了母体,剪断了脐带,也就断绝了营养的来源与废物的排出通路。而导致了新生儿内环境的变化,一是缺氧,缺氧了可使二氧化碳的浓度越来越高。二氧化碳能使中枢神经——尤其是呼吸中枢产生较高兴奋度。所以当二氧化碳在血液中的浓度达到一定程度时,就会必然刺激呼吸中枢,使之产生呼吸动作,——这是新生儿独立人生的一个重要标志——从此开始的呼吸,将伴随人一生的生命运动。二是代谢废物积存在血液与组织液内。当肺行使自己的呼吸职能之后,这些废物就从肺里开始排泄出去了;而血液中的有形的废物有的经肾脏排出,有的经肝解毒,从此肝肾开始行使自己的职能。脐带剪断了,没有能量来源了。要用嘴来吃进营养。胃肠开始接受食物,各部位器官组织开始运动。
人出生以后,由于他的整体生命力还没有完全展现出来,好像一颗幼苗一样,他的生命力都还潜伏着,各个组织器官的功能也还没有成熟,所以在相当长的时间内,还要自我完善(发育成熟)。在这个“自我完善”的过程当中,他在不断的利用天地之气和水谷之气来培育自己的元气。这样个人的元气也会随着生长发育(即生命力的展现)而发生相应的变化。一开始是“生长壮大”,慢慢成熟,达到顶点之后就要衰退,最后消亡。《性命圭旨》中有对元气的数量及其发生过程的有详细论述,虽不一定完全符合实际,却可以帮助我们对元气深入认识。现摘抄如下:“自一至三岁长元气64铢,一阳生乎 或许有人会问,为什么元气会在两肾之间。所谓在水火之中而产生而不是在别的地方产生呢?我们认为:
(一)、人从外界摄取的营养,很大一部分是从有形的食物中获得的,而对食物的消化和吸收主要在小肠,位置相当于脐与脐下,食物中的气解体在变成人的气的过程中,首先表现在这个地方。从先天来说,人在胎儿期间所需的营养与废物的排出,都是经过脐带输送到胎盘和母体进行交换, (二)、成人的睾丸卵巢虽然离脐较远,但从胚胎发生学来看,睾丸,卵巢与肾都源于尿生殖嵴,在胎儿内脏开成时期,睾丸(或卵巢)的位置在肾的内侧,这一位置相当于脐的深处,尔后逐渐下降,男性的左侧睾丸的静脉至成年仍与肾静脉相连,可见两者关系密切。鉴于人的气的分布保持着与人体先天结构的一致性,所以保证睾丸,卵巢各种功能活动的气集中在脐的深处,后世称之为命门,对着背后的命门穴部位。当带有全部生命信息的精将要化生时,元气就是在这一部位集中与生化的。爰清子《生命篇》曾指出:“两肾之间,混元神室也”即指此。所以《难经》讲元气所生之处,即“肾间动气”是也。这里不但是人先天气生发聚集的地方。也是后天水谷之气聚集之处。在这一点上,中医的理论和练功家的实践又有相同的认识。 (三)、腰部(尤其是腰部的脊柱)是支撑身体重量的中心,是维持身体平衡的支柱,也是人体形体活动的关键部位。它关系到全身运动。所谓“力跟于足,发于腰”。如果人腰部受到了伤害,他的也都使不上劲了。所以这里需要更多的气来充养,这也是元气在脐部集中的原因之一。由上可以看出元气生发聚集在两肾之间是由他的形态结构及功能需要所决定的。
二 《灵枢·五味》中说:“谷气始入于胃,其精微者,先出入胃之两焦,以溉五脏,别出两行,营卫之道。其大气抟而不行者,积于胸中,命曰气海,出于肺循喉咽,故呼则出,吸则入。天地之精气,其大数常出三入一”。后天之气主要来自人食进的五谷(即食物)之气(通过胃的消化与吸收而充养人体)和呼吸之气(呼则阴气出,吸则阳气入)。《灵枢·邪客》讲:“五谷入于胃也,其糟粕、津液、宗气分为三隧,故宗气积于胸中,出于喉咙,以贯心脉,而行呼吸焉”。它讲五谷入于胃之后,将分为三个部分:一部分是它的精华,精微物质被人的气(通过气化之后)统一而变成人的宗气;一部分被消化吸收成为人的津液(津一腠理发泄;汗出溱溱,液——谷入气满,淖泽注于骨,骨属屈伸,泄泽补益脑髓,皮肤润泽);还有剩下的一部分成为了糟粕。将从大小便中排出了。这是宗气的来源,它来源于水谷的精微之气。它的功能: (一)、是行呼吸,有促进肺的呼吸运动的作用。并与语言声音的强弱有关。宗气充足,人的发音就宏亮,浑厚,声音好像发于深港。常说是有膛音,宗气不足,就会气息微弱声音尖弱声低沉,声音如发于口与喉。
(二
(三)、真气,《灵枢·刺节真邪》中岐伯曰:“真气者所受于天,与谷气并而充身也” (四)、正气、邪气。什么是正气呢?《灵枢·刺节真邪》说:“正气者,正风也,从一方来,非实风又非虚风也……正风者,其中人也浅,合而自去,其气来柔弱,不能胜真气,故自去”。这里讲的正气,是相对邪气而讲的,不是人体里的真气,而是指大自然界的气。这里讲的正气,应该理解为:正气也只是正风,它是符合于正常时令季节的风。而且是从一个方向吹来,如夏天的南风,冬季的北风,春季的东风,秋季的西风都是正风。这个风不是虚风,也不是实风。因为它符合正常的时令季节。顺从人的阴阳之气,所以既使进入到人体里,也不会深。这种气又比较柔弱,不能使人体内的真气受到损害,它会自行消散。而我们经常所说的正气就是“正气存内,邪不可干”的正气,则相当于真气,是代表人的生命力、免疫力、抵抗力这些方面的。
而邪气就不同了,“邪气者,虚邪之贼伤人也,其中人也深,不能自去”
(五)、荣气、卫气。什么是荣气呢?在《素问·痹论》里说:“荣者,水谷之精气也,和调于五脏,洒陈于六腑,乃能入于脉也,故循脉上下,贯五脏,络六腑也”。什么是卫气?《素问·痹论》中说:“卫气者,水谷之悍气也,其气慓疾滑利,不能入于脉,故循于皮肤之中,分肉之间,熏于盲膜,散于胸腹,逆其气则病,从其气则愈”。这段经文可以说是给荣气、卫气下的定义。由此可以看出,荣气、卫气都出自于水谷之中,一个是水谷的精气,一个是水谷的悍气。荣气被人体气化,吸收之后,就转化成了人的营气了。营气的作用我们将在下面细讲,这里不多赘述。那么卫气有什么作用呢?《灵枢·本脏》说:“卫气者,所以温分肉、充皮肤、肥腠理、司关阖者也……卫气和则分肉解利,皮肤调柔,腠理致密矣”
卫气的运行:《素问·疟论》中说:“卫气者昼日行阳,夜行于阴,此气得阳而外出,得阴而内薄”
卫气的运行和营气相伴而行。《灵枢·营卫生会》中说:“人受气于谷,谷入于胃,以传于肺,五脏六腑,皆以受气,其清者为营,浊者为卫,营在脉中,卫在脉外,营周不休,五十而复大会,阴阳相贯,如环无端”
(六)营气 营气是指流行在脉管中的气。《灵枢·营卫生会》说:“中焦亦并胃中,出上焦之后,此所受气者,泌糟粕,蒸津液,化精微,上注于肺脉,乃化而为血,以奉生身,莫贵于此,故独得行于经隧,命曰营气”。《素问》中说:“营者,水谷之精气也,和调于五脏,洒陈于六腑,乃能入于脉也,故循脉上下,贯五脏,络六腑也”。人的营气是由水谷之经气——荣气转化来的。《灵枢·营卫生会》中又说:“人受气于谷,谷入于胃,以传与肺。五脏六腑,皆以受气,其清者为营,浊者为卫,营在脉中,卫在脉外”。由此可看出营气,卫气都来自于水谷之气。只不过五谷之气经过胃腐化。使五谷的清气和浊气分开了,浊气(卫气)剽悍滑利不能入于脉中,它只能在脉外(循于皮肤之中,分肉之间,重于盲膜,散于胸腹)。而营气则在脉中运行。受经脉的约束,不能溢于脉外。但它所含的是水谷精微之气。营气的作用,按西医的词来说:①它有营养全身的作用,所谓“调五脏,洒陈于六腑”。②是化生血液,《灵枢·邪客》云:“营气者,泌其津液,法之于脉,化以为血,以荣四末,内注五脏六腑,以应刻数焉”。 营气的运行:《灵枢·营气》是这样描述的“故气从太阳出注手阳明,上注足阳明,下行到跗上,注趾间,与太阴合,上行抵髀,从脾注心中,循手少阴,出腋,下臂,注小指,合手太阳,上行乘腋出项内,注目内眦上巅,下项合足太阳,循脊,下尻,下行注小趾之端,循足心,注足少阴,上行注肾,从肾注心,外散于胸中,循心主脉、出腋、下臂、出两筋之间,入掌中,出中指之端,还注小指次指之端,合手少阳,上行注膻中,散于三焦,从三焦注胆,出胁,注足少阳,下行至跗上,复从跗注大趾间。合足厥阴,上行至肝,从肝上注肺,上循喉咙,入顽颡之窍,究于畜门,其支别者,上额循巅,下项中,循脊入骶是督脉也;络阴器上过毛中入脐中,上循腹里,入缺盆,下过肺中,复出太阳。此营气之所行也,逆顺之常也”。此段经文可以清楚的看出营气的运行是沿着经络运行的。所以,上面讲的“入于脉”是入于经络的这个脉,千万不能理解为这个脉就西医里讲的“血液循环系统”,他们不是一回事。当然和血液的关系要比卫气近一些。营气的运行受人呼吸的影响。《灵枢·五十营》中说“人经脉上下左右前后二十八脉,周身十六丈二尺……故人一呼,脉再动,气行三寸,一吸脉亦再动,气行三寸,呼吸定息,气行六寸,十息行六尺,二百七十息,气行十六丈二尺,气行交通于中,一周于身……一万三千五百息,气行五十营于身……故五十营备,得尽天地之寿矣,日行八百一千丈也”。人的经脉总共是十六丈二尺,一个呼吸气行六寸。二百七十个呼吸。气正好循环人身全身经脉一周,一天一万三千五百个呼吸气正好在全身循环五十周。 (七)、胃气。
胃气不仅是胃它本身的腑气。主要还是它吸纳,腐化五谷,化精微,泌糟粕,输气于五脏的功能。可以在脉搏中反应出来。脉有无胃气是切诊中判断人体健康状况及预后的一个重要标志。《素问·平人气象论》指出:“人以五谷为本,故人绝水谷则死,脉无胃气亦死” 常言说:三年学个猛大夫,十年学个怕大夫;就是说,刚开始学习的时候,读了许多的书,掌握了许多医学的知识,认为自己没有治疗不好的病;而通过多年的临床实践,治疗了大量的患者之后,才知道,有许多的病是很复杂的,诊断治疗起来都要小心谨慎才行;还有说的,学医三年认为世上无病不治,学医十年才知世上无药可用。在医学上,你没有大量的临床实践,是不行的,只有实践没有理论也不行。理论的掌握就要靠多看书,有位名家说的好,书非读到羞处,才有所大得。有志为良医者,当慎矣! (八)、神气。 中医理论里只讲神,而不讲神气,但根据《内经》以及其他典籍之精神,我在神字后加一气字,一是可以更加详细的讲述神的体性功用,二是可以确切的表述神的本质,所以这里姑且容我们在神的后面加“气”字。共称为“神气”。 为什么我们要称为神气呢?在《内经》及其他典籍里,都认为神乃属人体或属自然之中,和宗教及迷信所讲“人格神”是风年马相及的两回事。《内经》里面讲的“神”有多种涵义和用法。归纳起来主要有以下三种: ①、神是指指自然界物质运动变化的功能和规律。如在《素问·阴阳应象大论》中说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”。这里讲阴阳的对应统一,宇宙大自然界中一切事物必须遵循的总的规律。阴阳相互作用是推动事物运动变化的动因。而神明就寓于其中。《素问·天元纪大论》中又说:“神在地为风,在天为寒,在地为木,在天为气,在地成形,形气相感,而化生万物矣”。又说:“物生谓之化,物极谓之变,阴阳不测谓之神,神用无方谓之圣”。《内经》认为,事物刚发生,也就是新事物的出现叫做化。而事物发展到了极点(也就是事物发展过程)叫做变,在事物还没有发生之前,阴阳不测的状态就叫做神。神是寓于万物之中,可以在天也可以在地,可以在阴也可以在阳,可以生阴也可以生阳,可以是阴也可以是阳,没化之前它是没有阴阳特性的。就像面粉一样,在它没做成食物之前,它就是面粉,但它做成了馒头,它就不是面粉了,而确定就是馒头。它也可以作煎饼,它还要以做成稀饭,它可以做各种各样的食物。但面粉它本身不能食用,它一“化”才能成为食物。神也是这样,它可以化成风,也可以化成木,可以化成热,也可以化成火等等。但它变化的时候有个原则,化成阳的都是无形之气,化成阴的就是有形之体。“神用无方谓之圣”。说:“能掌握神的变化原则的人,就称为圣人。这里讲的神,是自然变化的规律。 古人认为在自然变化之中看不到它的踪迹,而又可以有结果的就称神或神明。如《荀子·天论》中说:“万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功是之谓神”。《淮南子·泰训篇》也说:“其生物也莫见其所养而物长,其杀物也莫见其丧而物亡,此之谓神明”。 ②、神是指生物和人体的一切生命活动和生理机能。《素问·五常政大论》:“故气主有所制,岁立有所生,……各随其气之所宜也。……根于中者命曰神机,神去则机息;根于外者,命曰气立,气止则化绝。故各有制,各有胜,各有生,各有成”。人的最根本的生命运动在身体的里面的是神机。神是精神,心神,机是机关,所谓主发谓之机。神机是意识活动的原发动点。“神去则机息”。如果神不存在了,这个机也没用了,熄灭了,人也就死亡了。《内经》在那个时候就已经发现人的死亡应该是神去机息(脑死亡),而不只是心脏的停跳。气立就气的运动(出入升降),如果气的运动停止了,人就和大自然隔绝了,人不能盗天地之气,不能受五谷之气,人自己的本身的生命运动不能新陈代谢了,这样人也会死亡。这句话和《六微旨大论》中讲的“出入废则神机化灭,升降息则气立孤危。故非出入;则无以生长壮老已;非升降,则无以生长化收藏。是以升降出入,无器不有”遥相呼应。不管根于中的神机也好,根于外的气立也好。都是在气的升降出入中来实现的。只要气的运动能顺利实现,人的生命活动就会保持在一个平衡的健康状态;只要气的运动出现障碍,就一定会影响到整个生命运动的进行。
③、神是人的精神意识活动。《内经》讲的这个神,不是鬼神的神,更不是三世轮回、不生不灭的神,《内经》实际上是反对迷信鬼神的。《五藏别论》中说:“拘于鬼神者,不可言至德”。对那些相信鬼神的人,不能和他讲高深的“德”的学问;还说“道无鬼神,独来独往”,《内经》是反对鬼神之说的。《内经》讲的神是父精母血所生,受水谷精微元气所养,对人的生命运动有主宰的意识活动。《灵枢·本神》:“天之在我者,德也,地之我者气。德流气薄而生者也;故生之来谓之精,两精相搏谓之神”。神是父精母血结合而生的。它又必须受五谷精微元气所养。《灵枢·平人绝谷》“故气得上下,五脏安定,血脉和利,精神乃居,故神者,水谷之精气也”。没有五谷之精气的奉养,五脏不得安定,血脉也就不会和利。神也就无处可居了,神去则人亡矣。《素问·六节脏象》又说:“五味入于口,藏于肠胃,味有所藏,以养五气,气和而生,津液相成,神乃自生”。中医很重视养神,因为神为人生之本。如何养神呢?一是养人的气血,正所谓“血脉和利,精神乃居”。《素问·八正神明》:“故养神者,必知形之肥瘦,荣卫血气之盛衰,血气者,人之神,不可不谨养”;“得神者昌,失神者亡”。所以《内经》强调“阴平阳秘,精神乃治,阴阳离决,精气乃绝” 中医里面在讲神的时候总是和心连在一起而称作心神。《灵枢·邪客》中说:“心者,五脏六腑之主也,精神之所舍也”。《灵兰秘典论》则说:“心者,君主之官,神明出焉。……故主明则下安,以此养生则寿,……主不明,则十二官危……以此养生则殃”。神在整个生命活动中有决定性的作用,非常重要。《灵枢·本脏》论述的更详细一点。“志意者,所以御精神,收魂魄,适寒暑和喜怒者也。……志意和则精神专直,魂魄不散,悔怒不起,五脏不受邪矣”,这些都是人的意识的作用。中医把人的意识分的很详细。《灵枢·本神》指出:“故生之来谓精,两精相搏谓之神,随神往来者谓之魂,并精出入者谓之魄,所以任物者谓之心,心有所忆谓之意,意之所存谓之志,因志而存变谓之思。因思而远慕谓之虑,因虑而处物谓之智”。魂魄、心、意、志、思、虑、智都是神的功能,都属神的范畴。从现代心理学分析下的意识包括认知,判断,记忆,情感,思维,想象,回忆等等。这是二者即相近又有不同的地方。两者都认为,人的精神意识不是单纯的,是分为很多方面的。中医的这种分法是西医内容没有的,这种分法我们认为是非常科学道理,很值得用西医和心理学的方法,揭示其规律。中医认为人的五脏皆有神,心为神明,肺神魂,肝神魄,脾神意,肾神志。在心神的主导之下,五神相辅相承。使五脏功能及人的精神状态达一稳定格局和平衡状态。五脏之神与人的喜、怒、悲、恐、思,五种情绪有直接联系。 我们学习《内经》有关神的论述,无论是养生还是临床医疗都大有用处,是学中医不可或缺的重要内容。下面我们着重看看《内经》中有关治神,调神、用神的论述。《素问·阴阳应象大论》:“是以圣人为无为之事,乐恬澹之能。从欲快志于虚无之守,故寿命无穷,与天地终,此圣人之治身也”。可是现在物欲横流,道德日衰,谁还能为无为之事,乐恬澹之能,所以怪病丛生,疗不胜疗,治不胜治也。《五脏别论》:“及治病,必察其下,适其脉,观其志意与其病也”。治疗的三个方面是:切脉,观其志意,察其病证。其中观其意志是一项非常重要的内容,也是中医的一个突出特点。《移精变气论》:“夫病之变化,以应四时之脉,此上帝之所贵,以合于神明也”。又说:“闭户塞牖,系之病情,数问其情,以从其意,得神者昌,失神者亡”。病之轻重要看是得神还是失神,得神则昌,中病亦易治;失神,虽表现得不怎么严重,也可能会有严重后果。《汤液醴醪论》:“岐伯曰:针石者,道也。精神不进,志意不治,故病不可愈”,多精辟的警言啊。再看看现在各医院的针灸科的“大德”们在治疗时,不饮酒、吸烟、闲谈、看书报,已是难能可可贵了;进精神、治志意者,更是千中无一二,万中无三四了。《脉要精微论》:“头者,精明之府,头倾视深,精神将夺矣”,直不起头,目陷无光彩的人,他的精神快衰败是病情严重的现象。《宝命全形论》:“故针有悬布天下者有五……一曰知治神;二曰知养身;三曰知毒药之真伪;四曰制砭石之小大;五曰知脏腑血气之诊……若夫法则天地,随应而动,和之者若响,随之者若影,道无鬼神,独来独往”。又说:“凡刺之真,必先治神,五脏已定,九候已备,后乃存针”。你要掌握针道,能够治疗很多的疾病,就必须掌握五个方面的知识,其中治神最为重要,列为首位。由此看来,《内经》对治神是多么的重视。如何治神呢?“手动若务,针耀而匀,静意视义,观适之变,是谓冥冥……伏如横弩,起若发机”。又说:“深浅在志,远近若一,如临深渊,手如握虎,神无营于众物”。这些都有是治神的方法,也是临床取得疗效的关键所在。在诊断方面岐伯把医生分为形神两个层次。属于神的层次是:“岐伯曰:请言神,神乎神,耳不闻,目明心开而志先,慧然独悟,口弗能言,俱视独见,适若昏,昭然独明,若风吹云,故曰神”。他直接用意识感知到疾病所在,属于望而知之的上工,属于治神的医生。上面说过五脏都有神,且受五志的影响《举痛论》中有详述:“怒则气上,喜则气缓,悲则气消,恐则气下,寒则气吸灵,炅则气泄,劳则气耗,思则气结”。又说:“思则,心有所存,神有所归,正气留而不行,故气结矣”。五志可动气,气过动则病,这是情绪致病的主要原因,反过来气也可以动志,即气和缓则人喜;气上逆人则怒等等。即所谓“志一而动气,气一而动志也”。神在人体作为构成人的一种特殊的物质它和人的气血一样出了毛病也可能有多少的变化,《调经论》中说:“神有余有不足……神有余则笑不休,神不足则悲……神有余则泻其小络之血,出血勿之深斥,无中其大经,神乃平”。笑不休,和悲都人的情志的变化,情志的变化也是脏腑气血的变化。所以采用补泻气血的方法,可以调节人的情绪,使“神气乃平”。此非妄言、非虚言,乃真言也。正确运用意识(神气),还可以提高人的抵抗力、免疫力。《刺法论》中说:“正气存内,邪不可于……欲将入于疫室,先想青气自肝而出,左行于东,化作林木;次想白气自肺而出,右行于西,化作戈甲;次想赤气自心而出,南行于上,化作焰明;次想黑气,自肾而出,北行于下,化作水;次想黄气自脾而出,存于中央,化作土。五气护身之毕,以想头上北斗之煌煌,然后可入于疫室”。这是被西医和现代科学认为具有迷信色彩的内容之一,这样做有没有效果,只能在临床上做实验观察,但又有谁敢做这样的冒险试验呢?万一没用,感染上个传染病,如何得了。中医就是中医,它就告诉你这样做就行,敢不敢做,做与不做,那是你自己的事。中医的道就是这个道,而学中医的人以千万数计,千万数中《老子》分为三类:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之;不笑不足以为道”。仁者见仁,智者见智,我们既然相信中医,相信《内经》深无无境。(虽然它不是完美无缺的)但是对于它的观点我们要实事求是对待,才是科学的态度,我不敢保证按照它说的方法去做,就可以100%不被传染病传染。但我敢说,只要诚心按照它的方法去想了,人的气血一定会有变化,抵抗力和免疫力会比不这样想的时候要高。谁不信,你可以用现代医学的方法,只管做实验就是了。在这一篇的最后,岐伯还明确指出,中医的治疗,不仅仅就是治疗,它还包涵着修真全神的养生内容,称为“归宗”。他说:“是故刺,法有全神养真之旨,亦法有修真之道,非治疾也,故要修养和神也”。这么一句话悟透了,整个中医你就得其过半了。《内经》中曾说:“得其要一言而终,不得其要流散无穷”这一句话,我认为也许岐伯讲的“归宗”,就是它说的“要言”吧。可是学医者千千万万,有几个得到了这一句“要言”的呢? 怎样“修养和神”?岐伯也讲了:“道贵常存,补神固根;精气不散,神守不分。然即神守而虽不去,亦能全真。人神不守,非达至真。至真之要,在乎天玄,神守天息,复入本元,命曰归宗”。这是短短几句话就把修养和神的要领讲得清楚明白了。比起传统气功的理论多以隐语,暗示要开明的多了。在传统气功里,特别是道家的功法里,一般的理论,它还能明明白白的讲。到了关键的时候,该出个难以理解的词了。比如:开三皇锁,赤龙搅海,婴儿,姹女,搭鹊桥,封闭海底等等。看来中医不仅仅只是背几篇伤寒条文,温病章法;也不仅仅是读熟四诊八纲之理,四时五运,元气之道就行了。这里面还必须掌握一门“修养和神”的功夫。正如《生气通天》所讲“圣人传精神,服天气而通神明”。通神明才能通天玄,才会有“望而知之”的上工本领。 《灵枢·九针十二原》对针灸师分两等“粗守形,上守神”,守形者多而守神者少。形可得见,所以多;神不可得见,所以少。后面又说:“节之交,三百六十五会,知其要者,一言而终,不知其要,流散无穷,所言节者,神气之所游行出入也,非皮肉筋骨也”。可见守形者,守的是皮肉筋骨,可得而见;守神者,守的是节之交,是神气游行出入,眼不得而见。“粗守关,上守机”,“粗守关者,守四肢(可见)而不知血气,正邪之往来也,上守机者。知守气(不可见)也”。一个守形,守关;一个守神,守机。不“修养和神”,怎么守机守神。那么不守机,守神将会是个什么医生,心知肚明了。
《邪气脏腑病形》中“黄帝曰:刺之有道乎?”,岐伯答曰:“刺此者,必中气穴,无中肉节。中气穴,则针染于巷;中肉节,即皮肤痛;补泻反,则病益笃” 心领神会,气通于神明是针灸所达到的最高境界。《刺节真邪》中说“此刺之大约,针之极也,神明之类也,口说书卷犹不能及也”。针之极,要用心去悟。不是嘴上说说、书中写写就能讲清楚的,正如佛家讲直指见月的意思差不多,老师给你用手指,指月亮,你要顺着手指指的方向去看,才能看到月亮,而只看手指不行,手指不是月亮,学佛法,看佛经,佛经本身不是佛性,你要按照佛经的经义去体悟才能得见佛性。学中医也要有这样的悟性。上面把《内经》有治神养神调神的有关内容集中了一下,综合来看这些内容,就可了解到神在中医里的重要性了。可是我们现在学中医的,把这一块都丢了,课本上把这些内容删除了。这无异于是弃其本而逐其末也。 我们为什么要大讲这一块呢?因为现在学中医的很少学这一块,而这是中医理论的重要组成部分。由上面的内容也不难看到修养和神的重要性,可以这样说,你要想成为一个上工,神工,你就必须把一方面的内容掌握了。否则,你只能成为一个粗工,下工,形工。为什么现在中医发展的如此缓慢?一些医学院校毕业的博士、硕士,伤寒瘟病条文,熟读在胸;四诊八纲药性,如数家珍;阴阳气血经穴,头头是道;但一走到临床,面对患者却无所适从了,这就是中医界里说的“有学无术”的一类。造成此结果的原因一是实践少,二是没有学习到中医的精髓。如果你不学气,气化理论,不学“神”这方面的知识,你就算是干一辈子中医,看一辈子病,你还不算是一个真正的老中医。在临床上我经常遇到一些长胡须的“老中医”对此所知甚少者,可悲矣!
九、经络与脏腑之气
由于经络之气与脏腑之气有着密切的关系,这里一并讲解。脏腑之气是五脏之气和六腑之气得合称。五脏者,心肝脾肺肾也,再加心包络,应该是六脏了。六脏由于其结构不同,其功能也各不相同。六脏之气,各有所主。 心者,属手少阴,主神明、血脉。是五脏六腑之大主,君之位也,与小肠相表里,喜可动其气。 肺者,属手太阴,主气、主治节,相之位也,魄之居,与大肠相表里,悲可动其气。 脾者,属足太阴,主统血,主运化,出五味,仓廪之官,意之所存,与胃相表里,思可动其气。 肝者,属足厥阴,主疏泄,主藏血,运筹谋虑,将军之官,魂居其所,与胆相表里,怒可动其气。 肾者,属足少阴,主骨与髓,主生殖与二便,出技巧,作强之官,志所藏之,与膀胱相表里,恐可动其气。 心包者,属手厥阴,亦谓膻中,护君之侧,君之臣使,代君受邪,与君同喜同乐。以上为六脏之气。 六腑之气,各有所属,胆者中正之官,属足少阳,出决断,藏胆汁,主筋,经言:十一脏决于胆。 胃主纳入,属足阳明,腐熟五谷,输精微与五脏,为五脏之本,十二经之海。胃气强弱,人生强弱;胃气有无,生命存亡。
小肠者,属手太阳,受盛之官,化物之腑也,接道于大肠,化物为气,奉养周身,无所不到。 三焦者,属手少阳,决渎之官,治理周身水道,运行水谷、元气。 膀胱者,属足太阳,州都之官,藏津液,出气化。 经络之气是脏腑之气的外在延续部分,中医认为人体是以五脏为核心,以经络为纽带,外联枝节,内属脏腑的一个统一整体。内有五脏六腑,外有四肢百骸,而中间要靠经络来联络。中医把经络比作大地上的沟渠和湖海,担负着运行气血的重要作用。是生命功能的重要指征,人在经络在,人亡经络灭。 经络是经与络的合称,大的干线叫经,从经上发出的细支叫络。从络上再发出的还有更细的支流,还有孙络、缠络等。人体的经络系统包括十二经脉,十五络脉,还有奇经八脉以及十二经筋、十二皮部等。这是中医基础理论的又一个重要内容。经络之气的运行状态,敏感的人在气功状态下可清楚的感知到。即使不大敏感的人,通过诱导也能很快感觉到。经络理论在中医里非常重要,有“不懂十二经络,张口动手皆错”的说法。
二
或问曰:人体的气连现代最先进的仪器都查不到它的影子,古人是怎么发现的?而且把它的内容分析的那么细致;运动形式,讲的那么详细。我们认为,这是古人在超常状态下感知到的。人体的气,及气的运动,气化过程是一个非常非常复杂的问题,连科技日益发达的今天,对生命运动的实本质还不能完全知晓,何况是生产力水平很低的古代。那么复杂的一个问题如果不是亲身感受,是很难凭猜测而得出结果的,就好像我们外行人,凭自己的想象去猜测“神舟六号”的构造一样。我认为人体的气,气的运行规律,气化论这一工程要比“神舟六号”的工程还要复杂的多得多。因为通过科学家努力“神舟六号”顺利升空,胜利返回;虽然也有不少科学家在努力,但气的实质现在依然是个迷。 (一)、气的运行形式: 气化是建立在气的运动基础上的,如果气不运动,那么它也就不会有化。气的运动是怎样的呢?《素问·六微旨大论》中指出:“言天者,求之本,言地者求之位,言人者求之气交。……何谓气交?……上下之位,气交之中,人之居也。故曰天枢之上,天气主之;天枢之下,地气主之;气交之分,人气主之,万物由之”。在天枢之上的,要遵循天的规则,在天枢之下的要遵循地的规则。在天地之间,气交之分的属于人的规律。不只是人,万物都要遵循这个规律。天枢是什么?枢就是管门开合的轴。天枢呢?是管天气地气开合的关键部位。下面又说:“气之升降,天地之更用也”。天气地气相互作用的动力,就是气的升降。为什么这样说呢?“岐伯曰:升已而降,降者谓天,降已而升,升者谓地,天气下降,气流于地,地气上升,气腾于天,故上下相召,升降相因而变作矣”。他观察到大自然气的升降过程。地气上升,升到了一定时候,就要下降,虽然下降了,但还是天气;天气下降到一定时候,它又要上升,虽然上升,但还是地气。所以天气下降,天之气就在大地上流行;地气上升,就升腾到天空而成为天气。气的升降,也就是天地相互推动的原因和结果。在《阴阳应象大论》里讲的更加清楚:“故清阳为天,浊阴为地,地气上为云,天气下为雨,雨出地气,云出天气”。这也是气之升降的结果。气的运动不只是量的变化或位置的变化,气运动的结果还要有生、有化。什么是生化呢?“物生谓之化,物极谓之变”。事物的发生或说生出了新事物就叫做化。一个钠离子,一个氯离子,一化合生成Nacl。这就叫做化。一个Nacl分子加一个Nacl分子,还是Nacl分子,这不叫化。因为没新的东西生出来,不能叫做化。事物由小变大,由少变多的变化,叫做变;变到了极点,要再变就变成了化的时候还叫做变。只是量的变,不是质的变。如果生成了新的物质了,就叫做化了。 决定变化而成的新生事物的因素是什么呢?“岐伯曰:夫物之生从于化,物之极由乎变,变化之相薄,成败之所由也”。事物的生就叫化,所以这个生的结果,就取决于化的程度。物之极就叫变,所以这个变的结果怎么样,也取决于极的状态(火候)。如果变的不到火候,就会影响生,生不好,也会影响到变。事物的结果取决于生和化两个方面。关于“生与化”我们可以举个不太恰当的例子。比如一个受精卵要成长为胎儿,从受精卵到胎儿出生前这个节段就是变,它变到了极点了,成熟了,就要出生。一出生有了新生事物的出现就叫化。如果在变的时候不到火候,七个月,八个月,就要生,要化。这个结果肯定会受到影响,新生个体就会瘦弱,生命力就会低一些。甚至有夭折的危险。如果变的成熟了,到极点了再生。这个新生个体就会强壮一些。 气的运动过程是有时间参与的。就黄帝问的那样:“有期乎?”岐伯说:“不生不化,静之期也”。他说不生不化的时候是稳定的时期,“黄帝曰:不生化乎?”黄帝又问在稳定的时期就没有生化的存在了吗?不是这样的,即是在稳定的时候,事物还是在生化着的。岐伯曰“出入废则神机化灭,升降息则气立孤危,故非出入,无以生长壮老已;非升降,无以生长收化藏;是以升降出入无器不有。故器者生化之宇,器散则分之,生化息矣。故无不出入,无不升降,化有大小,期有近远,四者之有,而贵常守,反常则灾害至矣”。这是岐伯关于气的升降出入的一段精辟论述。他说,如果出入废,气没有出和入的运动了,这样神机(神机-------根于内者)就化灭了。也就是人内在的根本生命活动消失了。如果升降息,气不降不升了,气立(气立-----根于外者)就孤危了,也就是人的外在的根本生命活动,必须依赖的外在物质作用于人体的过程没有依靠了,就危险了。所以说气的升降出入,在形的世界里,都是存在的。“器者,生化之宇”,形而上谓之道,形而下谓之器,器是有形的世界。宇:上下四方曰宇,古往今来曰宙,宇是有形的,所有在生化中占有空间的都是器的层次,都是器。“器散而分之,生化息矣”。这个器,这个物质如果散了,没有了,生化也就不存在了,就没有生化了。所以只要是有形的物质都是要有气的升降出入的。只不过是生化的事物有大有小,时间有快有慢而矣。如果遵守这个规律,则平安无事,如果违背了这个规律,灾害就要发生了。 气运动变化的一个总的原则就是升、降、出、入。在升降出入的基础上还有开合聚散。“升”是气从下向上,从内向外的运动;“降”是气从上向下,从外向内的运动。“开”是指物质的界面向外展;“合”是物质的界面向内围合;“聚”指气的聚集,它开始是各组无间疏密程度的聚集,到达一定的程度后,就可以发生相态的变化;“聚则成形”的“无形生有形”的变化过程即气的聚集的变化;“散”指气的密度的疏散。它可以是物质各组元间的一般稀疏化,也可以是相态变化的疏散。实体物的“散则成风”的“有形化无形”的变化过程就是气的相态变化的疏散。“出”指一事物的气外溢外出,它多在开,散的基础上起作用。“入”是指自身或外在的气内敛而入,它多在合,聚的基础上起作用。“化”是通过开合,聚散出入而引起的气的变化,它是物质性质的改变过程。其实质是物质内部时空结构重新组合整化的过程,化这一运动涉及的范围较广,往往引起事物气的属性的根本变化,有时也称为这一过程为混化。在此运动过程中出入是基础,化是根本。一(开散)出,一(合聚)入,一升一降才能使阴阳的互根互用,相互制约的特性展现出来,才能使阴阳保持在一个平衡范围,才能使事物按照其自身的规律新陈代谢或发展壮大。化则在开合,聚散,升降出入的过程中都会有一定的化的参与。在这个生化的过程中,还会有时间的参与。举个简单的例子来比附说明一下气的这一变化过程。如夏天有一块—15℃冰块,把它放在自然环境中,由于外面的温度较高,冰块本身的凉气要向它周围扩散,周围热的气要向冰块内部渗透,这么一出一入,由于冰块本身的性质,冰块受热到0℃(0℃以上)就要化成水。当冰块全部都达到0℃以上时,冰块也就全部化成了水,什么时候水的温度和周围的温度一致的时候,水的温度才会不再变化。从—15℃——0℃这一过程虽然有升降出入的气的变化,但冰块本身的形状,却没有发生变化,这一节段称作变。从0℃开始冰要变水时,这一过程就叫做化。冰块化成水也不是一下子就完成的,而是随着温度对其发挥作用后慢慢的变化的。气的运动过程是升降出入开合聚散,生成了新的事物,则属于气化的范围了。 (二)、气化 气化这个词在中医里首见于《内经》,在《灵兰秘典论》里讲到:“膀胱者,州都之官,津液液焉,气化则能出矣”。我们都知道膀胱是存尿的,尿是废物了,而它却说膀胱是“津液藏焉”、“气化则能出矣”。尿没气化出来之前,是和血在一块的,它是怎么从血里分离出来的呢?现在医学研究证明,尿是血液通过肾脏过滤出来的;而中医则认为尿是气化把它从血里分离出来的。其实其它脏腑里的功能都必须有气化的参与,才能体现出来。只不过在膀胱这里把“气化”这个词提出来。气化是怎么发生的呢?《素问·阴阳应象大论》有一段经文是描述气化的过程的。它说:“水为阴,火为阳,阳为气,阴为味,味归形,形归气,气归精,精归化,精食气,形食味,化生精,气生形,味伤形,气伤精,精化为气,气伤于味”。我们要把这段经文分成几部分来理解
①“水为阴,火为阳,阳为气,阴为味” 2“味归形,形归气”。人吃进去食物后分为两道走:一是气的部分。这个气吃进去以后直接转化成人的气。(民间服药有吐药,不吐性,即使指此而言)。一是吃进去食物以后,它的结构部分被人体消化吸收转化为人的有形之体。和西医里的“新陈代谢”差不多。这就是味归形。五谷入于胃之后,通过“胃家”(小肠大肠)的腐化之后,将五谷化分三个部分一是气,一是津液,一个糟粕。《灵枢·邪客》“五谷入于胃,其糟粕津液宗气分为三隧”。糟粕要经过大肠、小肠排泄出去。津液被人体吸收而利用。《灵枢·决气》“腠理发泄,汗出溱溱是谓津”。“谷入气满,淖泽注入骨,骨属屈伸,泄泽,补益脑髓,皮肤润泽是谓液”。化为津液的这部分也应属于“味归形”。而化为气的这个部分。这个过程就是“形归气”,这里的“形归气”就五谷(食物)的形,要归为气才能来充养人体。 3“气归精”。上面说形归气。归成什么气呢?《灵枢·营卫生会》 里讲的很明白是营气、卫气还有宗气。《灵枢·邪客》中指出:”五谷入于胃也,其糟粕津液宗气,分为三隧。故宗气积于胸中出于喉咙……营气者,泌其津液,注之于脉,化以为血……卫气者,出其悍气以慓疾,而先行于四末分肉皮肤之间”。这个精是有形的精,说它是有形,它不是一般的形,是人体里面的精华部分。这个精是有生殖功能有繁殖功能的精。包括男女生殖之精,五脏六腑之精。还包括相当于现在西医里面讲的每个细胞里面的遗传工程,细胞里的细胞核,细胞核可以自身分裂(一分为二)出新细胞,这也是繁殖。这就是“气归精”。 4“精归化”。化:这里讲的化,是神的意思。精归化,就是精可转化成神,怎么转的。《内经》和历代的其他医书里也都没详细的讲。但它说了,精可以化成神。这是中西医研究的方法学的差异。西医要讲一个命题,就要讲出它为什么这样。用什么仪器,用什么方式,做什么样实验可以证明。而中医里有很多的命题就是直接提出来,它没有证明,没有解剖和生理的实验过程。精怎么化成神的就没讲清楚。《灵枢》里面只讲到“人始生,先成精,精成而脑髓生……”。《灵枢·平人绝谷》中也说:“故神者,水谷之精也”。精和神有没有关系呢?现代科学研究证明:小白鼠在大量排精之后,大脑里的碱基对迅速减少,碱基对的减少可以加速其衰老过程。这就是为什么皇帝们锦衣玉食早死的原因。 5“精食气,形食味。”上面讲“气归精”。气可以转化为精,怎么转化的?是因为“精食气”,精利用了(吃了)气,才变成精的。形食味也是同样的意思。味可以化成形,形是利用了“味”(物质里的营养),才转化为形的。这两句话是说明“味归形”、“气归精”的过程。 6“化生精”上面讲了“精归化”,这里又讲“化生精”。这是两者的辩论关系。精可以归化,化可以生精,化生精一方面是通气来生精叫气归精,一方面,神也可以直接化为精。通过气化生精,好理解。说神可以直接生精,似乎不好理解。我们认为神是可以直接化为精的,比如说:人们常说,人逢喜事精神爽。一个人在愉悦兴奋的时候,人体的机能就会马上提高。这时表现,神采奕奕,精神焕发,人的免疫力,抵抗力都提高。精是含全息性比较强的气,精足了就为全身提供更多的营养,所以就有精神。还有,研究证明,女性在性兴奋的时候可以促使卵子提前成熟。这都是神直接化精的例证。 7“气生形”。形可以由气通过食味而生成,人吸收的气够了,气也可以转化成形。常说“血为气之母,气为血之帅”。血气同源。如果一个部位受伤了,伤在肉厚、血管丰富的地方,气血容易供应,它长的就快;伤在肉薄血气少的地方它长的就慢。气少,不好生形。比如长在小腿上的溃疡,也叫裙边疮;它皮下就是骨头,血管较少,愈合的就慢。所以形归气与气生形的辨证关系,是通过气的聚则成形和形的散则成气的作用来完成的。 8“味伤形,气伤精”。因为味归形,形是吃了这个味,才成的这个形,味可以养形,也可以伤形。“养形”《灵枢·五味》说:“肝色青,宜食辛。……”。《素问·宣明五气》讲:“酸入肝,辛入肺,苦入心,咸入肾,甘入脾,是谓五入”。伤形:《灵枢·五味论》“五味入于口也,各有所走,各有所病,酸走筋,多食之,令人癃,咸走血,多食之,令人渴,辛走气,多食之,令人洞心。苦走骨,多食之,令人变呕。甘走肉,多食之,令人悗心”。这就是味伤形。同样道理,由于“精食气”之后“气归精”了。所以气可以生精、养精,也可以伤精。《生气通天论》“阳气者,烦劳则张。精绝,辟积于夏,使人煎厥。”(怒伤肝,恐伤肾……)说人的阳气。在烦劳(五劳所伤:久视伤血,元行伤筋,久卧伤气,久立伤骨,久坐伤肉)时就消耗散。气耗散了,精就绝灭了。气不足可以伤精,使精不足,气就伤精了。 9“精化为气”。精化为气有两个方面,一方,化为促进基本生命活动的真气,元气。一方面可以化成“精归化”的“化”,也叫神。上面讲了这个精是人体的精华部分。精本身是带人体全息性很强的物质。相当于植物的种子。它可以用于生殖,繁殖。它也可以化成气用以滋养全身。使生命力加强(元气充足),传统气功里讲的练精化气,即是指此。如果能,惜精,保精,养精。使精不外泄,而转化成元气、真气,来充养身体。可使生命力大大增强,寿命大大延长。“味归形,形归气……”这段经文,味、气、精、化之间的关系可用下图示意,这里只是简单的,粗略的,描述。如果把这个过程详细地展开。就是一部书,相当于西医的“生理生化”的一门学问。
在这一变化过程当中,“味归形”似乎有点好理解。它和现在营养学里讲的消化吸收,转化,排泄过程有点相近。而对“阳为气”,“气生形”这一部分难以理解。阳是指物质的功能。也是指物质的寒热温凉平。怎么理解食物(药物)的气对人体起作用呢?我们举例比如,人吃辣椒,辣椒性味辛,性热。人吃了之后,首先是它的气直走人的气。这是特别快的过程,辣椒一吃,甚至还没有进到胃里,有的人就开始冒汗,这是辣椒的气直影响到人的气,而发挥了作用。因为辣椒性热,所以这个热“气”直接影响到人。人也就热起来。所以吃辣椒有防冷御寒的作用。然后辣椒被嚼烂进入到胃,通过胃液的腐化和胃孺动,进一步把它送到小肠,大肠。进一步对辣椒的形(结构)进行分解,消化,吸收。残渣排泄出去。另一方面,大家都有体会,人在饿的时候,就出现乏力,全身酸懒的感受,只要一吃饭。即使这个食物在胃里,还没有被消化吸收,人也长劲、长精神。虽然食物有形的营养还未被吸收,但它的气已作用于人体了。这就是“阳为气”“气生形”的内涵。 “味归形”的过程,也要经过一系列复杂的变化。比如,牛奶这一食物,味甘,性平,人食之后,它的“形”,蛋白质,脂肪等。要和胃液混化。在这一混化过程当中,首先牛奶和胃液发生化学反应,使牛奶里面含的蛋白质,脂肪失去它本来的整体信息特性。而变成符合人的信息(人可利用的)脂肪,蛋白的特性,通过胃的蠕动,进入到小肠,大肠。在小肠,大肠里进一步混化,使这种(结构特性)完全符合人可利用的结构特性的脂肪,蛋白,才能被子吸收、转化、代谢而成为人的一部分(同化作用)。如果没有这一复杂过程。直接把牛奶用注射的方法打到人体里去,人体就不能同化它,就会引起人体的发热,及其他变态反应,甚至危及至生命。 我们认为,形与气,气与精,精与化(神)之间的相互转化,发生在每个人身上(个体差异)会有很大的不同,但作为同类的人来说,应该是有其规律可查的,多少形能化成多少气,多少气能聚成多少形;同理气聚为精,精化为气。精(包括气)化为神,神聚成精(气)的关系。就像物理学里面的热功当量,热能转化成功、功能产生热之间有个常量一样。它们之间也一定会有一个常量。这个数值是多少?只有等待数十,甚至数百年之后的中医精英们去解答了。
形、气、精、化之间的相互转化,不只是按形
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