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儒家之心斋与坐忘修法 一、儒家心斋法
心斋就是心的斋戒。颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的外号，颜回问：“心斋”两字是什么意思？孔子说，你应该把心里的念头集中在一起，不要胡思乱想，等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听而是用心听。再深入的讲，也不是用心听而是用气听，到了这样的境界，耳听早已停止了，神和气两者合而为一，心不起作用了。气的本体是虚的，它要等待一件东西来和它相结合，只有“道”这东西和太虚之气才能结合在一起，功夫如果做到心像太虚一样，就算是心斋。 颜回又问：“我过去静坐，未曾知道使用心的斋戒的时候，心里觉得只有我自己，自从学习使用心的斋戒以后，就忘记了有我自己，这样可以算得是心地空虚了么？”孔子说：“心的斋戒的妙虚已尽于此了。” 以上是孔子告颜回所问心斋功夫的做法，这种功夫是一连串做下去的，中间无所谓阶段，但为方便修习，特区分几个步骤，加以说明：第一步，“若一志”。“若”字作“你”字解，“志”就是思想，也就是释家所说的“念头”。当开始做功夫时，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打扰。杂念如不扫除干净，功夫很难做得好。其诀窍在求全身放松已、意识放松，如此久之行之，自可达到“止念定静”的要求。 第二步，“无听之以耳，而听之以心”。“无”可作“勿”字解，念头归一了就开始做功夫而用“听”字诀，此处所讲的听，念头归一了就开始做功夫而用“听”字诀，此处所讲的听，念头归一了就开始做功夫而用“听”字诀，此处所讲的听，不是用两耳听声音。既然是听，必有对象，此一问题，在各家注解上都找不到明确的答案。其实就是在下手时听鼻中气息都没有声音。虽气没有声音，但自己都能够知道鼻中气息一出一入。或快或慢，或粗或细，纵然死聋子，也会有这个感觉，所以所“听之以心”。 第三步，“无听之以心，而听之以气”。此处又引起问题了，喜事有知觉的，还可以说得上一个“听”字，其实无知觉的，如何也能够用来听？心听的对象是气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好？ 其实，听息的功夫做的时间长久，新和气已经打成一片分不开了。气不能作为心的对象了，气不能作为心的对象了，不能再说这个心听那个气，所以说“无听之以心“，此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要许多时间，就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一阶段过程中，与其说以心听息，使心与气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间减去裂痕，所以说“听之以气”不是说以气听气，此处虽仍说“听”,实际上就是不要着意于“听”。成语所谓“听其自然”“听之而已”“听它去罢”这几个“听”字，是此处最好的解释。 第四步，“听止于耳，心止于符”初下手做功夫注重“一”字诀，等到念头归一之后，就注意“听”字诀。假如长久地抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着。再后就要用“止”字诀了。所谓“听止于耳”就是教人不要着意听，此时功夫渐渐地入于混沌境界，身中的神气合一，心的知觉已不起作用。所以说“心止于符”（符即与气符合之义）。这种神气合一的状态是无知觉的，外表上看来和睡觉一样，但内部情况是不同的。 第五步，“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅入深，的境界一步一步都经过了，最后到了“虚”的境界，这个虚是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的。如果做功夫的时候，心里常常想著要虚，反而不能虚了。全部功夫原是由后天返回先天，所以第五步功夫应该就先天境界去体会。普通用静功疗病，只要做到神气合一的境界（即心止于符）已足够了。这心斋坐忘的方法，是完全无为纯任自然的。 今将以上所列三种法门作一个总结。 “心斋”是儒家修养静功的最高境界，颜回以坐忘而达之，苏东坡是先数息后不数，他所谓“随息出入”就死随其自然，不要再去数它，这是他静坐的方法。朱晦庵是先观息，后不观了，他所谓“不宰之动”，就是顺其自然，不要再去观它，这是朱子静坐法。孔子静坐法，是先听息，后不听了，他所谓“听止于耳”就是任其自然，不要再去听它。颜子“坐忘”，容后再言其法，至于孔子朱子苏子三人下手功夫，虽然不同，但后来都归到一条路上，就是顺其自然而达到心同太虚的“心斋”境界。 儒家孔子所说“心斋”亦即心同太虚与大道相合，就是天人合一境界。 达到“心斋坐忘”之方法颇多，如数息、守窍、持咒，念佛、礼拜、止观、居敬，等等，可选一行之。其契于己者，即是最适合个人之方法了。 选自《生命的顿悟·第四章》p39 |
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