|
《知北游》是《庄子》中一篇很特别的文章。它对顶级修为的“理”和“行”两方面进行了多层次、多角度的模拟和演示，这对全面领会庄子的整体学说有极为重要的作用。其中许多寓言故事及其虚拟人物间的对话，更是烘托出道的境界和韵味，不禁使人潜移默化于其中，当然这也得是对有心于道的人才行。 《知北游》中的这些寓言，可以看作唐宋禅宗的若干精彩公案的另一源头，许多禅师们在演禅斗机中，都自觉或不自觉地与《知北游》遥相呼应，甚至可以看作是《知北游》的禅宗版，当然，这只有熟悉禅宗，领略个中三昧的人才能心领神会。若精熟于禅宗和禅宗的公案，读《知北游》也自然会有会心的感受，若不熟悉禅宗内部演法的作略，读《知北游》则如读天书一般。尽管《知北游》的行文比《齐物论》平实得多，远没有《齐物论》那么艰深，但对道的浸淫，可以说胜出《齐物论》。因为《齐物论》是以“理”胜，重点在“论”；而《知北游》与《逍遥游》一样，是以“行”胜，重点在“游”。尽管《齐物论》、《大宗师》、《知北游》三篇都对理和行作了精采绝伦的发挥，但其中的差别还是可以看出来的。所以对《知北游》大家要用心，要留意，不要错过庄子留给我们的这篇重要的入道旨要啊！
庄子到过北极吗？ 这个故事在《庄子》中非常有名，庄子用语很妙，他运用了许多隐秘离奇的语言，来暗喻我们精神体用中的种种关系，玄之又玄，引人入胜，引人深思，乃至引人入道。 “知北游于玄水之上”，后面又“反于白水之南”。先来理解这个“玄水”，什么是“玄”？就是黑暗地带，极北之地。这个也怪，庄子没到过北极，怎么会知道极夜呢？要知道，北极有半年的黑夜啊！“水”，仁者乐山，智者乐水。“玄水”即暗喻智慧是隐于黑暗之中，隐于不知之中。“知”是拟人化的说法，就是我们的智慧。我们的精神游于玄水，实际上我们不要把它作为一个具体的人或具体的方位来理解。如果理解成具体的人或具体的方位，你就不知道他说的是什么。 这里庄子借“知先生”——大智慧先生来破题，先让“大智慧先生”游于“玄水之上”，让我们的精神游荡在一个黑暗地带。什么是黑暗地带？就是看不见、听不到的地带，是无“眼、耳、鼻、舌、身、意”的地带，是“不住色生心，不住声香味触法生心”的那个地带，称之为“玄水”。另外，“玄”还有一种说法，就是玄者元也，也就是初始的意思。老子被后来的皇帝尊为“太上玄元皇帝”，简称太上老君。水即智慧，上善若水嘛，仅从“玄水”这两个字中，就感到庄子用字之巧，寓意之深，当然下面紧接着一系列相关的东西也就顺势被牵引出来了。 而“登隐弅之丘”，什么是“弅”？就是纷纷乱乱的，充满各种是非对立的花花世界。那个“隐弅之丘”，既然是“隐”，即没有是非、没有对立、没有选择、没有取舍的这么一个“隐弅”地带，一切一切都被“隐”了嘛！ 在这个“隐弅”的地带里，“适遭无为谓焉”。什么是“无为谓”？就是没有话说，“谓”，说也。“无为谓”，即什么都不说，哑巴似的；不仅嘴是哑的，耳朵也听不见，聋的；心也是哑的，所以称之为“无为谓”。 那么“知先生”就问“无为谓”先生，我有一个问题想问你，什么问题呢？“何思何虑则知道”？我们怎样去用心？怎样去考虑？心放在什么地方？通过什么手段，通过什么方法，可以让我们的精神得到锻炼，使我们能够知“道”呢？ “何处何服则安道”，我们应该怎样去处理？应安居在什么地带？心应该怎样处？怎样居？才能使我们安住于“道”？ “何从何道则得道”？我们应该通过什么样的方法？经过什么样的途径？才能使我们得“道”。他就问了这么三个问题。 “三问而无为谓不答也，非不答，不知答也”，这个“无为谓先生”被问了三个问题，他本身就是“无为谓先生”，嘴也是哑的，心是哑的，怎么回答？他没有回答，他也无从回答，所以三问三不答。不是他不回答，而是他不知答案，他从未想过这些问题。正如我们问一个刚生下来的婴儿，唉！你给我说一下原子弹是怎么造的？银行里的钱应该用于炒哪支股票或投资到什么地方？这个婴儿怎么回答你的问题？他无法回答。 智慧先生与聋哑盲先生交流之后 “知不得问，反于白水之南，登狐阕之上”，“白水”，大家留意啊，为什么叫“白水”呢？“玄”是黑暗，“白”当然是光明。光明之南，绝对的光明就是绝对黑暗。“白水之南”，绝对光明地带。我们知道中国人习惯的坐向是坐北朝南，南方是太阳运行的地方，光明之南，则更加光明。“登狐阕之上”，什么是“狐阕”？“狐”者狐疑，“阕”者空缺，空荡荡的，“狐阕”就是没有狐疑，没有思想冲动的地方。“而睹狂屈焉”，什么是“狂屈”？心里冲动，躁动不安谓之“狂”，不知天高地厚谓之“狂”。“屈”是屈服，如冬眠一般。“狂屈”暗喻我们的精神尚未萌动，处于“喜怒哀乐之未发”的状态，我们的心经常处于蹦蹦跳跳的，处于不安分状态，但这个不安分在这里还没有表现出来，没有被释放出来。你看庄子用词妙不妙！ “知以之言也问乎狂屈”，“知先生”他用前面的三个问题来问“狂屈先生”。“狂屈曰：“唉！予知之，将语若”，“狂屈先生”说：“这几个问题我懂，我来给你解释一下，我来告诉你”。“中欲言而忘其所欲言”，他刚要说的时候，却把自己准备说的东西忘得干干净净，不知道该说什么了。我们都有这样的经验，有些事情，有些技巧，心里好像明明白白的，就是把它表达不出来。 “知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉”，“黄帝”是中央地带，“玄水”在北，“白水”在南。前面《应帝王》篇讲的“儵忽”和“混沌”，在这里倒了过来，北方的“玄水”成了“混沌”，南方的白水近似于“混沌”，在这里“黄帝”反而成了“儵忽”。在中国的五行学说中，东方甲乙木，南方丙丁火，西方庚申金，北方壬癸水，中央戊己土。木青，火赤，金白，水黑，土黄，青黄赤白黑分别代表五行颜色。黄色的戊己土居中，黄帝居中原，当然恰如其分，理所当然地被称为“黄帝”。“反于帝宫，见黄帝而问焉”，这位黄帝就懂。 黄帝曰，“无思无虑始知道”，你不要去思，也不要去想，把你意识的阀门一关闭，你就知道了。“无处无服始安道”，哪个地方也别去安住，哪里也别去留恋，把一切都放下，这样你就安于“道”了。“无从无道始得道”，你也不要找什么方法，也不要去找什么途径，就这样你就得道了。黄帝的回答了不起啊，许多学道的人，参禅的人，面对这样的开示，绝对会佩服得五体投地，赞叹不已。因为黄帝的回答，可以说是参透了玄机的祖师才说得出来的。 道不是商品，不可以放在市场上自由买卖 回答完了以后，知先生就继续问黄帝，说：“我与若知之，彼与彼不知也”，“知先生”说：“嗨呀！好舒服啊！这么高妙的‘道’现在只有我们两人知道，你知道，且给我说了，这下我也知道了。而“无为谓先生”、“狂屈先生”他们俩位却不知道。” “其孰是邪”？谁是对的呢？在这里，智慧先生虽然高兴，但仍有点不自信，所以才会这样问。黄帝曰，“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也”。黄帝说，“无为谓先生”才真正是体道而行，“狂屈先生”有点接近于道，而我们俩完全在大道之外，是大道的弃儿，不可靠呀！ 为什么呢？黄帝接着又把道理摆出来，“夫知者不言，言者不知”啊！真正知道大道的人，他不会说的，他也无话可说，而天天在说道的人是不知“道”的，比如我天天在这里说，实际上是什么也不知，根本不懂“道”，在这里说大话。唉！的确是这个样，我们在这里说，我们不知“道”；我们在这里学，我们也不知“道”。大概只有刚出世的婴儿最知“道”，他们才最懂“道”。因为我们七窍一开，道心已死，就没有搞头了。所以“知者不言，言者不知，故圣人行不言之教”，真正的圣人是体道而行的，“行不言之教” 的！ “道不可致，德不可至”。“道”，不像商品，我们可以购买。它也不能被说成是一个目标，一个我们可以达到的目标，这是不可能的事情。“仁可为也，义可亏也”，“仁”是什么呢？“仁”是人类社会中的产物，你可为，也可不为。“义”，可以有，也可以无，所以“可为也，可亏也”，可以损或者可以益。我们做得好，大家赞你是个仁人，做得不好，大家就说你连个义气都没有。“仁义”是社会性的，“道德”是大道的自然性体现。大道的自然性非人力所能为，但社会性的这种“仁义”是人可为，可加损益的。 “礼相伪也”，这里就点明了道家的社会观念，并与儒家唱对台戏。对“仁义”而言，还可以商量，可以有所增损。但是对“礼”而言，道家就毫不客气，直斥为纯粹是个假东西了。大家平常拱手作揖，你好！我好！大家好！存有上下尊卑，那就多余了，虚伪了。因为在大道中万物平等，万法平等。如果有了尊卑贵贱，对大道来说是一种亵渎，对万物来说，就是不公平。对大道而言，对大道的自然性而言，人的社会性，特别是社会中衍生出的“礼”是多余的，画蛇添足而已，甚至是虚伪不实的东西， 一说礼义庄子就有气 “故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，庄子在这里引用《道德经》的原文作为立论依据。的确，我们离“道”一步才谈“德”，离“德”一步才谈“仁”，在纯粹的大道中，它原无所谓“德不德”。你退后一步，有了感觉以后，人的精神念头一起，噢！就看到有道了、有德了、有仁了、有义了、有礼了。实际上宇宙之中，到哪里去找这个“道德仁义”？“道德仁义”都是人心的产物，都是社会化的一种产物。 “道德”也是人心对宇宙的妄加揣测，对大道的妄加揣测。比较而言，对“道”而言，对“德”而言，这种揣测，都还有点不完全出自于人情，道家看来，“道德”是与社会无关的，一涉及“仁、义、礼”就与社会有关了。这个人“仁”，那个人不“仁”，这个人“义”，那个人“不义”，于是乎，就有了评判的标准。就像自然界的马一样，套上缰绳，安上马鞍，掌上马蹄钉，然后被使唤着拉车子、抬轿子，就被驯化了。同样，在“仁义礼”等缰绳、马鞍类的框框内，人也失去自然性，变成了一个社会人。 道家学说对“礼法”历来持鄙弃的态度，因为道家学说强调自然性，强调“体道而行”、“体道而生”，已看到“礼法”、“仁义”的弊病。为什么人类智慧之门一打开后，就给地球、给万物带来了麻烦？在今我们是很清楚了，生态学、环保主义者已告诉我们不少的道理。我们站在人类的立场上、站在社会的立场上，社会要发展，物质文明、精神文明不得了、了不得。但是你站在狮子、老虎的立场来看，它们要完蛋了呀！你站在山川、草原、湖泊的立场来看，它们也全部都完蛋了嘛！人类社会的不断扩张加剧了地球的萎缩，人类是在慢性自杀。所以从整个地球的生命史、文明史来看，从整个人类社会史来看，在上溯一万年乃至十万年的背景下，庄子的说法、道家的说法没有错。现在的老板们，为老板服务的那些经济学家、科学家、政治家只图眼前，他们要政绩、要效益、要赚钱、要社会繁荣等等，对社会而言也说得过去。而实际上社会发展越快，对生态环境的摧残破坏也越严重，这样离人类社会乃至地球生态环境的毁灭、死亡就越近。有人认为道家学说消极，这要看我们从什么样的角度去理解。若以人类社会的长治久安，可持续发展来看，道家学说不失为一清醒剂，表现出超常的智慧和高明。 “礼者，道之华而乱之首也”，“华”就是花，花哨、表面的东西，是造成社会动乱的根本原因，而且是主要矛盾、罪魁祸首。 “故曰，‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也’”，这里又引用了《道德经》的话，《道德经》原文是“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为，无为而无不为”。“学”，对于文化的修为、对知识的摄取要多多益善。但“为道”呢？则是反其道而行之，就要减、减、减到零才行。这里实际上给我们提出了一个问题，“生也有涯，知也无涯”，这个“知”，是无穷无尽的。我们也可以说这个无穷无尽的“知”等于是“无”，是“无知”。生命是有限的，有限的生命就决定了已知半径是有限的。“已知半径”有限而我们需要认识的空间和内容则是无限的，所以在你还没有认识到之前，这个未认识的领域对你而言就是一种“无知”。 现在的大学图书馆里充满了各类书籍，文化知识和信息的数量爆炸增长，一千年以前到哪里去找这些呢？并没有这些文化、知识内容呀，像物理、化学、生物学等等，一千年前都是没有的。但“没有”并不是“不存在”，它本身是“知也无涯”的一个组成部分，通过我们认识半径的扩展，逐渐把“未知”变成“已知”，我们不断地把“未知”变成“已知”，但是这个“知”永远处于无限小的状态，而“未知”永远处于无限大的状态，这就是人类面临的一个困境。康德二律背反的一个主要命题也描述了这个困境，这个命题在两千多年以前，老庄早已说得入木三分了，只不过在表述方式上，康德的表述是很理性化的，而老庄的表述是很感性化的。
回归到婴儿时代，那是不可能的 “今已为物也，欲复归根，不亦难乎”！当然，我们今天都已成为人了，有头、有脑、有四肢、有五脏、有百骸，此外我们还有种种的知识和文化，受到社会的种种教育，已经“为物”了。什么叫“为物”呢？本来是人体干细胞，什么也算不上，现已演化成各种细胞，已经在模具里铸成了生命系统。就像一团泥巴，铸成瓶子就是瓶，铸成罐子就是罐子。既已“为物”矣，你就不能当未成形前的、能万化万应的“那个”来用了。 “欲复归根，不亦难乎” ！我们都是成年人了，有的已经步入老年，想回归到婴儿时代，那是不可能的。想想自己少年的时光，那时是很舒服的，我们这里最小的才十七岁，我也想回到十七岁的时候呀。当时作为红卫兵，到北京见毛主席好激动、好冲动，吃饭、坐车到处跑都不要钱，多舒服呀！现在不可能回到那个时代了，我们这个年龄也不可能回到那个时代了，但是经常做梦，很留恋青春少年时。那个时代谈恋爱都热络一些，现在觉得热络不起来了，现在做什么事情都没有年轻人的冲动和感觉，就连爬山都不行了。像以前我的腿力好的很！前些天，我的一位几十年的老朋友来看我，他说我当年腿力是很厉害的。他是个武术高手，当年到江油来看我，他的脚力都赶不上我，下火车到我生产队有三十里，走得他们一身汗，而我呢？毛毛汗都没有出，我就走回队里了。 所以“欲复归根，不亦难乎”！我们受到种种污染，酒色财气的污染，功名利禄的污染。有的很向往这些，得不到就郁闷。也有许多成功人士留恋当年，那时没有这种利欲的污染，那种纯洁的心灵多畅快，无忧无虑，多了然。但是，你现在想回到那种精神状态很困难，当然再过十年、二十年就返老还童了，就老还小了，因为脑袋就不管用了，没有用了也就回归婴儿了。但是一个老婴儿，生活需要人照料，是“老而不死谓之贼”了，也没有用，所以真正要“复归”确实很难。 “其易也，其唯大人乎” ！那么怎样使人能够“归根”？只有“大人”，也就是圣人、悟道的人才能“归根”。怎样理解呢？因为“大人”——圣人、悟道的人明白 “生也死之徒，死也生之始”，就是打破了生死的隔阂、打破了的生死分别，能把生死平等的来对待。 “生也死之徒”，“徒”，就是哥们，生是死的哥们，死是生的哥们，都平等对待，因为生死是一体的。“死也生之始”，死后到哪里去？再生了吗？用佛教的话说就是“转世”，“六道轮回”里去转转也好，总之给你一个新的形态。现在科学讲“物质不灭”、“能量不灭”，佛教讲“业力不灭” 。庄子、道家里讲死了，哪怕成了灰，也可变树、变草，狗吃了变狗肉，蚂蚁吃了变蚂蚁肉。总之运化、变化无穷，死了可能被千百万亿个细菌消化，你变成了千百万亿的细菌，成了微生物，总之都属于“造化”、变化，都还在乾坤之中。 “生也死之徒，死也生之始，孰知其纪”，谁知道生死的起点在哪？终点在哪里？谁知道生死的阶段性、生死的过程是怎样的？ 不过话又说回来，“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”，当然，这是道家的学说。佛教讲“四大和合”，“四大和合”即“地、水、火、风”，另外还加上神识，如果没有神识，只有“四大”“地、水、火、风”也不可能成为一个人。像现在的实验室，给它一百个亿也造不出只苍蝇来。 但是道家认定了“人之生，气之聚也”，这个“气”，并不是空气，它是指一种“精神元气”，这种“精神元气”，如果积聚了就生，一散就死。我曾多次见过死亡的过程。我给一些老先生送终，有的是在家里边送终，有的在庙里送终，有的是在医院里送终。他们在生死一刹那间，当时是非常清醒的。就像“离欲老和尚”、“本光法师”，他们在去世之前都是非常清醒的，还在摆龙门阵，摆着摆着，就那么一线气不在，头一扬就走了。有些是在病痛之中，虽然他身体不安，但是他脑袋还处在清醒的状态下，突然一口气不来，也就走了。也有的是睡了一觉，早上没有起来就走了，所以“人活一口气”，也是真的。这个“气”就是我们的“神”，你的“神”在，命就在，你的“神”不在，命就不在，所以这个“气”我们可以把他作为“神”来理解。“神散则为死”，我们看一个人的神在不在？就看眼睛，看他的瞳孔，有精神他身体就很旺。如果医院里谁的瞳孔都散了，神就散了，就没有救了。“若死生之徒，吾又何患！”如果把生死看成一回事，与生死两个交成好朋友，你又何须好生恶死呢？ 养生之道的根本秘诀 “故万物一也”，能以“万物为一”，我这个身体来是从万物中来，去了以后还是回归于万物。从大道中来，回归于大道，从万物中来又回归于万物。我们每天吃五谷杂粮，鸡鸭鱼肉，以颐养生命，使我们的生命得以延续是“万物”，没有万物来颐养，我们的生命就无法存在。用黑格尔的话来说：“生命，就是不断把外在变成内在，把内在变成外在的过程”。什么是外在变成内在？就是新陈代谢，吐故纳新。我们吃东西，呼吸新鲜空气，就是把外在的东西转化成内在的东西。我们排泄流汗，就是把内在的东西变成外在的东西，人的细胞、血液每天要生多少，要死多少，死后通过种种不同的方式排泄、转化掉，由内在转化成外在。如果一个人不排便、不出汗，那肯定是死人了。不出汗的人，也是死人。所以“故万物一也”，我们要把千差万别的现象看成是一回事，都是大道流行。 “是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐”，我们对喜好、欢喜、所欲的东西，称为“神奇”。富贵是神奇，都喜好，贫贱是臭腐，都讨厌。生命是美者，是“神奇”，我们礼赞、歌颂生命。相反，死亡是臭腐，我们要诅咒死亡、诅咒死神，为什么呢？因为那些是“臭腐”。 但是造化就是那么奇怪，经常把“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”。我们吃的山珍海味，在五脏六腑中变成了臭便，然后进入“五谷轮回所”之中，大家都捏着鼻子，不愿意进去，这是“神奇”化为“臭腐”。但正是这些臭腐的东西，你用在田里就是有机肥。我们现在纯绿色的农业，拒绝化肥、拒绝农药、完全是用有机肥料来种庄稼、种蔬菜水果，这个在市场上是最受欢迎的。“神奇”嘛！这就是“臭腐化为神奇”。“神奇”又怎样呢？荷花出淤泥而不染，如果泥不污哪有荷花呢？云门寺小西天的荷花就长得衰弱不堪，因为池子里面只有薄薄的一层沙，没有淤泥，没有肥，所以就长不起来。“臭腐化为神奇，神奇化为臭腐”，这是一种转化。特别是在现代经济社会之中、官场之中，也是“腐臭化为神奇”。某些人通过一些见不得人的手段，升官发财了。当然，升了官发了财就是“神奇”。但哪天案发了、双规了、一下就变成“臭腐”了。我们要把这些现象看穿、看破，大道中的确无所谓“臭腐”、无所谓“神奇”，“臭腐”是人的感觉，“神奇”也是人的感觉。我们排的大便，对人来说臭不可挡，而对苍蝇、屎壳郎来说，却是美味、天堂，各自需求不一样，所以一定要把这个看破。 “故曰，‘通天下一气耳”，我们有没有这样的境界？有没有这样的胸襟？能够有“通天下一气”这样的感觉，能够把富贵贫贱视之为“一”，处之如“一”、把生死、是非化之为“一”。从而在遇上大麻烦时能显得气定神闲，自由自在，不至于张惶失措。 “圣人故贵一”，一方面在意识形态中，我们要把这个境界提起来，把价值观念纯化、优化。另外一方面，“贵一”就是我们的“精气神”应该收摄为“一”，不能随便释放，问题想多了耗神；话说多了耗气，每天不守“子时”，肢体不得休息就是耗命。怎样使自己能够把神、神气，乃至自己的命都规范在“一”之中？这就是养生之道了。养生之道并没有什么神秘的秘诀，你只要能够“贵一”，能够“守一”，这就是养生之道的根本秘诀，除此之外没有什么秘诀，这可是儒释道三家都宗奉的原则啊！ 不读书而悟道最舒服 “知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也”，“知先生”终于有点明白了，对黄帝说，我向“无为谓先生”请教，“无为谓先生”不回答我，他并不是不回答我，是他不知道怎样回答我。 “吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也”，我问“狂屈先生”，“狂屈先生”内心里正想告诉我，却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我时，又忘掉该如何告诉我了。 “今予问乎若，若知之，奚故不近” ？我今天来问你，你知道了，你既然知了，那么就不接近道了，你所说的、所表达的，未必就是道。 “黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也”，黄帝说，“无为谓”先生是真正的体道而行，因为他不知道什么是道，他才是真正的“是”。 “此其似之也，以其忘之也”，作为“狂屈”先生而言，因为他接近、有点相似，有点感觉，但他确说不出来，不仅仅是说不出来，还忘记怎么说了。“予与若终不近也，以其知之也”，我们两个是永远与道不沾边，因为我们知道了这个“天机”，就永远不懂什么是道了。 这里所说的愚昧就是“混沌”，如何料理这层关系？孔夫子说“知之为知之,不知为不知,是知（智）也。怎样使“知”与“不知”达到一种平衡、一种和谐？有些人觉得自己什么都不懂，心里就万分焦急，就感到很羞愧、感到很无能、感到很无力。有些人有了点知识、有了点能力就沾沾自喜，觉得自己了不得，这些都是病态心理在大道面前无病呻吟，所以我们要把这些看破，通过对道家，特别是学习庄子的文章，把我们生命、精神的运行放在一个恰当的位置上，这样我们就会感到很舒服。如果我们每天都在忙，特别是有些好学之士，生怕自己不懂，每天都要翻千卷书，这样学虽令人敬仰，但很累，可能也不会持久。怎样使自己在不读书的情况下而悟道？在不累的情况下能悟道？就是不读书而悟道最舒服。有人说我听不懂，这样最舒服，你就高明。就怕听懂了，因为听懂终归不“是”，听得稀里糊涂还有点接近，一点不懂、一点不听就是最好的。 |
|
|
来自： johnney908 > 《钟吕传道集之论》
