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禅说庄子之《知北游》 第八讲
用悖论激发思维 “冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？仲尼曰：“可。古犹今也”，当然，这里又是用寓言让冉求（孔夫子的徒弟）问孔子，来表达庄子的意旨。 “未有天地”，宇宙万物还不存在的时候，那个境界我们可不可以知道？父母未生之前，你的本来面目是什么，你知不知道？天地都还没有存在，自己知不知道？这些语言全是悖论，在西方现代哲学里却是津津乐道的，因为这些悖论对激发人的思维是很有用的东西。这是一个矛盾，既然未有天地，那么你还能知什么呢？既然没有我了，那么这个“无我”又从哪里来呢？所以这种语式后来在禅宗里经常使用。“烧成一堆灰，我们在哪个地方相见”？ 黄龙死心当时就拿这个问题问黄庭坚，当时黄庭坚认为他自己已经开悟了，死心和尚说：“学士公你不要这样说，我师傅是可怜你，给你一种方便，你就以为你开悟了。那我现在问你，大学士和老和尚死了，烧成两堆灰，我们在什么地方相见呢？”这样一问就把黄庭坚给问哑了，黄庭坚是苏东坡的学生，是“苏门四学士”之一，当时的大学者们实际上都是这种居士。 “未有天地可知邪”？天地都不存在，那么我们的这个“知”，这个精神，这个认识，又如何立得住呢？用现在的话说“没有客观就没有主观，没有主观就没有客观”，“心生种种法生，心灭种种法灭”，但是我们的心意识都是因缘和合的嘛！还是离不开各种因缘。天地万物根尘相即嘛！既然把尘都给你去掉了，你的识又哪里立得起来呢？ 孔夫子的回答就和老禅师一样，“可，古犹今也”——可以知道，太古时代和今天没有什么不同。你且不管他天地已生或是未生，用一句话来说“过去就是现在”，只要我们把当下这个料理清楚了，过去、未来都是当下一念。“古犹今也”，不管世界怎么运动变化，它永远是它应该具备的模样。我们的心不论如何变化，但是我们的心体动都没有动，心体一点都没有动，所谓“古犹今也”。我们在学《论语》的时候，看到孔夫子经常感叹“古人是如何的，现在的人又如何如何”！现在我们也常谈“古代的人如何如何？现在的人又如何如何”，反过来一看真正是“古犹今也”。古代的人有贪、嗔、痴；现在的人也有贪、嗔、痴；古代的人有善有恶；现在的人也有善有恶；古代的人富贵贫贱；现在的人仍然有富贵贫贱；古代的人有正直和虚伪；现在的人也有正直和虚伪；古代有太阳和月亮；现在仍有太阳和月亮；古代的时间是一分一秒的过；现在的时间仍然是一分一秒的过；古代的人离不开生老病死；现在的人还是离不开生老病死；古代的世界是“生住异灭”；现在的世界仍然是“生住异灭”；所以“古犹今”，在这个方面没有什么变与不变的。 “冉求失问而退”，这个我们可以把它当作公案来读，“失问而退”，“失问”就没有再问了，好像心有所悟；然后就告退下去。 第六识上的开悟靠不住 “明日复见”，第二天冉求又去见孔夫子。“曰：“昔者吾问‘未有天地，可知乎？’夫子曰：‘可，古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也”？第二天冉求又见孔夫子就说：“昨天我问老师一个问题，老师给我们回答了，我十分明了，好像是明心见性开悟了。但是今天回过神来了，模模糊糊的，不知道昨天是怎么回事了，这个是什么原因呢”？我也经常说“第六识上的开悟，大悟三、五十回；小悟百千次”。这些都靠不住，因为这些感觉都是第六识上的光影。 我年青时也见过很多人在本光法师和贾老（贾题韬居士）那里参禅，好多人都认为自己悟了，有的老师也认为他们是悟了，他们说起道理来头头是道，清清楚楚、明明白白，但过了一段时间一看，不像那么回事。所以很多参禅的人也是处于冉求的这个状态，都是第六识的东西在作用。他的悟是一个念头，但这个念头是属于生灭的，不生根。如果一个清楚、明白的念头来，他就了然明白；此念一过，又来了一个浑浑恶恶、稀里糊涂的念头，他就犯糊涂，这是非常正常的现象。用我们的话来说“唉！昨天我清醒明白的，今天脑袋就短路”。 我们要知道我们的心思、我们的精神如何才能保持这种觉照，永远是“昭昭不昧”，要达到这种状态不容易。我所见到这样的人只有两位，一位是本光法师，一位是现在的佛源老和尚。我感觉他们是真正的“昭昭不昧”，随时都保持非常清醒的思维，哪怕是在病中，哪怕是在发脾气，实际上他们的头脑都非常清醒，不会有犯糊涂、犯傻的情况。也有很多人头脑很清晰、但他们也有犯傻、犯糊涂的时候，怎样使我们不犯的迷糊？这个要从功夫中来，如果没有千锤百炼的功夫，这个头脑和心，要想保持时时刻刻的清醒，保持一种清明并不容易。 “仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪” 。“昔之昭然也，神者先受之”，首先就要理解这个“神者”是什么意思？这个“神者”就是一种纯精神状态，用《通书》的话说“诚者，是圣人之本”。它是一种清明、一种“虚无”状，才能称之谓“神者”，就是一种无污染状态。人与人交流时，一方若以虚怀若谷的心态来提问，一方虚怀若谷地来接受，那么一听就很明白，你没有心怀成见或心不在焉，也没有去起疑，你当时就明明白白。 这个就和“黄龙三关”很接近了，“黄龙三关”中有文准禅师去参真净克文禅师的公案，真净禅师就问他，“你是哪里的人”？他答道：“我是安康人”。真净禅师又问，“你在哪出的家”？他说“我是哪里哪里出的家”。又问“你到这里来是走水路还是旱路”？答，“我是走旱路”。又问“你来这之前在哪个寺庙呆过”？答，“在某寺呆过”。这些他都回答得清清楚楚、明明白白的。真净禅师然后就把手一举说：“我这个手和老佛爷的手有没有区别”？他一下就傻了，然后真净禅师又把自己的脚伸出来说：“我这个脚和毛驴的脚像不像”？他一下就晕了。这个例子说明，人在正常的情况下思路很清晰，你突然打乱他的思绪，他就进入一种莫名其妙，你把他原有的逻辑程序给他打乱，他一下就傻了。 这里冉求第一天来问，孔夫子就给他说了“古犹今也”嘛！当时他心领神会，明白了，但回去以后他就开始打妄想、怀疑了，唉！古代就是古代，现在就是现在，怎么古代会和现在一样呢？古代的人和现在的人吃的东西不一样，穿得衣服不一样，住的房子不一样，怎么会“古犹今也”呢？越想越糊涂。 就像这里有个苹果，哪个人来尝尝，把这个苹果的味道说出来，咬了一口，唉！这个苹果的味道太容易说了嘛！马上就可以说出来，结果这个苹果的味道越说越糊涂，谁也不能把苹果的味道说清楚，说来说去自己都糊涂了。一个苹果都是这个样，说道法佛法更是如此。平常有人会觉得我是学佛法的，学了几十年，还能不知道什么叫佛法，佛法有什么说不清楚的呢！那你让他说一下，什么是佛法？结果越说越糊涂，自己在心里面都是越想越糊涂。 千万不要使自己不懂装懂 所以“神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪”！我们经常都是处在一种“不神者求”的状态，什么叫“不神者求”？就是打妄想、胡思乱想的时候，攀缘的时候，嗜欲升起的时候，狐疑不定的时候，这样你当然就“昧然”了。当我们怀着一个问题虚心向老师请教，没有任何私心杂念，老师给你一说，你一下就心领神会了，这就很契合。但下来以后，就开始胡思乱想了，唉！这个我要反复求证一下，道是没法求证的。从前我有一次做梦，梦到海灯法师了，看到他给我发火批评我说：“听说你跟着贾居士和本光法师，现在有感觉了，你说说你的依据”。我说：“佛法还要依据呀！有依据就不叫佛法了！佛法不需要依据，大道也不需要证明。”于是海灯法师给我顶礼。以前我们是很敬畏海灯法师的，当时我们小的时候跟着他，他的威风比现在佛源老和尚的威风还大十倍，我们那个时候怕得不得了，那时我们还是小孩子，是一个很可怜、无知的状态，他是一个大禅师，一个少林寺的大武术家，心里对他都是很崇拜的。在梦里反而颠倒过来了，想起这个梦还很有趣。当然，这个也是八识田中有什么因缘显现，这个就不去深究它了。 关键是“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪”，所以，“昭然”和“昧然”我们一定要把自己心里的这两种状态好好琢磨琢磨。但有时“昭然”也未必是“昭然”， “昭然”可能就是你犯糊涂的时候。我经常看到有些人在签单的时候，酒都喝醉了，把合同拿给他一看，觉得没有问题就把合同给签了。当时他是不是清醒呢？是清醒的；醉没醉？也醉了。第二天事后悔了，上别人的套了，完蛋了。所以看到这一点，清醒也好，“昧然”也好，该如何处理？有时“昧然”反而是清醒；有时清醒反而是“昧然”。 所以《道德经》里说“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，“知其白”，智慧，我要懂；但是“守其黑”呢！“黑”是愚昧，是不知，我要藏在这个地带，不要站在什么都懂的地带上。要知道别人有智慧，我也有智慧，但是我要处于这种愚昧的状态，在别人看来，我是傻的，是愚昧的，是昏的，让别人卖弄聪明而犯糊涂，你自己却很清醒。他小看你了，你对他就撑控主动。有时我们懂要装作不懂，千万不要使自己不懂装懂，别人都知道你是个明白人、能干人了，那你就危险了。《道德经》里老子讲阴柔之术，“知白守黑”，我们在日常中要料理好，但在道体上我们要知道这两者的关系。 烦恼菩提本不二 下边又说“无古无今，无始无终”！“昭然”也好，“昧然”也好，“神”也好，“不神”也好，这一系列的东西都是“无古无今，无始无终”。不要以为自己神了，就永远神了；不要以为我聪明、明白了，就永远聪明了。今天聪明了，明天可能就糊涂了，今天糊涂，明天可能就聪明了。它都是交替起伏的，一浪一浪的，生物钟到了好的状态，你可能就很能干；生物钟处于低谷时，你可能做事就不成功。运气好的时候，沾沾自喜；运气坏时，就垂头丧气；所以这些都不可靠。为什么呢？“无古无今”呀！用现在话说“三十年河东，三十年河西”。人的运气不可能一辈子都是好运气，你也不可能一辈子都保持聪明能干的状态；你也不可能一辈子都壮得象牛一样而不生病，但是得了病也会峰回路转，也会好起来；倒了霉的人过上几年运气也会好起来，他也就会重新上运，这也叫“无常”。我们要把这些看破、看懂。 从更深的角度来看，一方面，大道是贯通古今的，永远日新的，说古说今，说始说终对它都毫无关系。要知道，古今、始终这样的时间观念，是人强加给大道的，只是人的思想内容而己，而且是对大道的肢解。另一方面，我们的心是一，而古今始终等也仅是其中的部分时空内容而已。所以无论从大道或是从心的体上来看，他们都是“无古无今，无始无终”的。借用佛教的话来说，也就是“不生不灭，不来不去”。 “无古无今，无始无终”，明白了这个，我们才知道“生死不二”、“烦恼菩提不二”、“凡圣不二”、“智愚不二”，对这种种道理你才有感觉。 “未有子孙而有子孙，可乎”？“未有子孙”，出家人他们没有子孙，你说他们有子孙，能不能这样说呢？不能这样说嘛！没有烦恼而说有烦恼可不可能？没有菩提而说有菩提可不可能？这个当然也是一个悖论，所以“冉求未对”。冉求就没有回答这个问题，也无法再提问，一下就把冉求的脑袋给将死了，也有些“言语道断”的感觉。 “未有子孙而有子孙，可乎”？如果加上时间的作用于其中，“我昨天没有子孙，而今天有子孙”，也可以这样理解。实际上这里是给你一个绝对判断，本来是没有子孙的嘛！娃娃时没有子孙，但他成了白胡子老头，他就可能有子孙了。你要通过时间来表演这一切，如果把时间抽了，你怎么来看这些问题。禅宗公案也有这类问答，赵州老和尚见投子和尚问：“大死的人如何活得”？投子回答说：“不许夜行，投明须到”。你看，这与《庄子》的这则寓言有什么区别？ “仲尼曰：“已矣，未应矣”！孔夫子说：“好了！好了！你也不要着急着去回答”。我们在禅宗公案中也经常看到“不准回答”的范例，宋仁宗时警玄禅师参梁山缘观，梁山缘观的方丈室里画了很多观音像，他就对警玄说：“你看这些都是吴道子画的，但都是有相的，你说说什么是无相的？”警玄刚要说话，梁山和尚一下把他的嘴封住，就在这么一封的时候，警玄禅师大彻大悟。本来也是如此，说出来的就是有相的，哪怕是不说，心里念头一动也是有相的。要让人领会到这个无相的，只有唐宋禅师才有这样的手段，才把庄子的这些境界给演活了。而玄学家、哲学家们注庄解庄，都是在有相的概念上游戏，怎能让人去体验这个无相呢！这里孔夫子也是说“已矣，未应矣”，孔夫子就让他不要说了，接着又对此作些阐述。 空手才能把锄头 “不以生生死，不以死死生，死生有待邪？皆有所一体”，怎么理解这句话？今天有家人生了个娃娃，另外一家人死了个老汉，是不是这个老汉投胎成这个娃娃了，这是两回事。今天我生了，他死了，我是我，他是他；所以孔夫子在这里还是说“生是生，死是死，生不能说成死，死不能说成生”。 “死生有待邪？皆有所一体”，用佛教的话说“生死不二”，尽管是“生死不二”，但是生毕竟是生，不能代表死；死毕竟是死，不能代表生；那么如何看这个“一体”？道家的“蜕化”学说是一个，“造物”是一个，我们的身体是一个房舍，这辈子我在这里住个一百年，过一百年，我就换间房子去住，这里就和佛教的“轮回观念”已经比较接近了。 那么怎样去感觉“死生有待邪？皆有所一体”？实际上在禅宗的很多公案里，洞山祖师的“寒暑到来时如何回避”？大慧宗杲的“须知一贯，两个伍百”，都是反反复复在谈这个事情，比如有一次有个和尚死了，大慧宗杲为“往生迁化”而作的偈子，“山下麦黄蚕已断，一队死人送活汉。活人浑似铁金刚，打入洪炉再锻炼”，就是有人死了，活着的和尚去送葬，结果却是死人去送活人。诗中情景大概是三、四月间吧！“山下麦黄蚕已断”，麦子都黄了，蚕都不吐丝了嘛！“一队死人送活汉，活人浑似铁金刚”，死了的人，你看宝光寺的那个化人炉上，有副对联有“现证金刚不坏身”之句，那个炉子里就可以“现证金刚不坏身”，很了不得。 “死生有待邪？皆有所一体”怎么去理解？还有前面“未有子孙而有子孙，可乎”？没有子孙才正好有子孙嘛！我们在看傅大士的“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流”的那个偈子。实际上“空手把锄头”，就是“未有子孙而有子孙”的另外一种表述方式，如何把这些语脉给它盘活？《庄子》中的文章不好读，如何把这些盘活成为一个活泼泼的，我们可以受用的东西，精神上的一种感受，确实不容易。 万物的母体又是什么 “有先天地生者物邪”！有没有先天地而有的东西呢？没有地球之前，有没有人呢？有没有森林呢？当然这些问题就提得很怪。 “物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也”，老子说“天下万物生于有，有生于无”。“有无混成先天地生”，当然这里指的是道，用佛法来说就是“真如”。这里“有先天地生者物邪”，有先于天地而生的一个具体的东西吗？在道之初就有一个具体的东西吗？“物物者非物”，能够生化万物的东西，他并不是一个具体的东西。我们说金木水火土，五行生克制化，金生水、水生木、木生火、火生土、土生金；那么在没有五行之前有什么呢？那就说不清楚了。所以“物物者非物”，能够生化万物的，它绝对不是一个具体的东西。“法住法性”嘛！猫是猫，狗是狗，大象是大象，是谁把万物生出来的？“万物皆有母”，万事万物的母体又是什么？能够生出万物的是什么？这个东西绝不是猫、狗、狮子、老虎，那么它到底有没有？有，但是肯定不是具体的东西。 “物出不得先物也”，也就说具体的万法，它不可能会超越于道体而存在。白话讲“有先于天地就生成之物吗？生成万物的那个东西一定不是具体的物，被生成之物不得先于它的生成物，生成物上面还有生成者，生成者上面还有生成者，这是没有止境的呀”！我有我的父亲，我的父亲有他的父亲；我有我的爷爷，我的爷爷姓什名谁，我肯定知道；但是我爷爷的爷爷叫什么就已经恍兮惚兮了！已经模模糊糊。我肯定有我二十代以上的爷爷，乃至于我二十代以上的老奶奶，但姓甚名谁呢？就不清楚了；那么一百代以前呢？更是恍兮惚兮了！有没有呢？肯定有。那么一千代以前呢？一万代以前呢？我们找原因可以无穷地向上追溯，但是追溯源头就是恍兮惚兮、朦朦胧胧、似有似无，你说没有吗？肯定有，如果没有这个源头哪有我们现在呢？你这个源头是不是猴子变的呢？是非洲大草原上那个“露西”吗？这个也说不清楚。有的说人是鱼变的，也说不清楚。不管怎么说，你首先要有地球，地球只有45亿年的历史，那地球形成之前呢？ 所以这个“物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已”呀！这个是无穷无尽的，你找终极原因，用基督教的话讲就是“上帝”，上帝说有，你就有。上帝说有太阳，你就有太阳；上帝说有天地，你就有天地，有森林就有森林了，有人就有人了，一切都是上帝的指令。但佛教不这样看，佛教讲因缘所生法，无穷无尽，威音王之前，无穷的大劫之前。现代宇宙学说提出“宇宙大爆炸”，一百五十亿年以前有一个奇点，这个奇点爆炸就产生了我们现在的宇宙。这个奇点以前是怎么回事呢？这个奇点又是怎么形成的呢？你还可以推。只要有人的思维，他就可以无穷无尽地推演。所以说完了能够产生万法的，还是我们的这个心啊！离开了我们这个心哪有这些万事万法？宇宙是客观的，这个客观是人心给它的一个判断；宇宙是无穷无尽的，这个无穷无尽也是人心给它的一个判断；宇宙是无限的，这个无限还是人心给它的一个判断；你说是有限的，有限还是人心给它的一个判断；你说唯心论，唯心论还是人心给它的一个判断，你说唯物论，唯物论还是人心给它的一个判断；这些都说不准，都离不开这个。 所以“圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也”！所以“圣人爱人也终无已”，并不是没有止境，他就是无我，“内不见己，外不见人”，他就是“无相布施”。用孔夫子的话说“泛爱众，而亲仁”也是这个道理。“ 圣人之爱人”，他应该像大道一样地生化万物而不把自己放进去，也不以具体的对象为对象，他是对整个社会负责，而不对某个人负责。不像领导同志访贫问苦，每年过年过节一家一家的去拜访，这样对不对呢？也对。但是关键还不是去慰问，你让人民富起来，你就不用过年过节去访贫问苦了嘛！所以真正“圣人之爱人也”，你应该体道而行。体道而行就是“亦乃取于是者也”啊！你视作大道也是一样的。 |
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来自： johnney908 > 《钟吕传道集之论》
