[转载]茶器流變，予訪我心（下）

 

上篇已談中國之茶器，此番便試著一談日本之物。日本的飲茶隨著唐代眾多文化影響開始，沿襲了唐宋進行抹茶點注的方式，並且抱有恭敬之心傳承至今。但日本並非照搬，自村田珠光將茶上升到“禪茶一味”的精神範疇開始，日本茶就已經開始脫離亦步亦趨，轉向挖掘更貼近自身文化的審美。

 

日本茶道的入門即是從“識器”開始，然後才是“修身”，“靜心”；所以雖然日本茶道講究禪寂，但是對於器物的要求和分別，卻是非常嚴格。而日本茶器中價值最高、最為考究的當屬茶碗。一只著名茶碗會受到歷代茶人的珍視，甚至為爭奪一只茶碗會引發一場戰爭。就算是平常的茶碗，只要是為茶人所心愛，通常都會終身使用，視為伴侶。

 

在日本，從中國進口的唐物茶碗、從朝鮮進口的高麗茶碗與日本本國生產的和物茶碗一起，一地融會貫通，交相耀映，煥發出異彩的光芒。

 

禾目天目茶碗

油滴天目茶碗

矅變天目茶碗。觀看這盞僅僅十二公分直徑的的茶碗，眾多斑點的四周又泛發著藍色淡彩，仿佛裝進了繁星熠熠的宇宙星空。“凝宇宙於一茶碗”，正如佛家將世間哲理歸於茶一般，最受日本茶人激賞。

 

在受日本茶人追捧的眾多唐物中，尤以福建建窯燒造的建盞為一。由於是由留學僧人從天目山帶回的，所以稱之為“天目茶碗”。天目茶碗中，主要有禾目天目（兔毫建盞），油滴天目（鷓鴣建盞），曜變天目（異毫盞），俗稱建州三天目。除此之外，還有木葉、玳皮、龜鱉、灰披等唐物天目。

 

木葉天目茶碗

鱉甲天目茶碗

玳皮（玳瑁)天目茶碗。玳皮天目是吉州窯最為精美的茶碗，在日本，有一件玳皮天目被評定為國寶。

 

當時世界上，中國是瓷器技術最為高超的國家，其他國家，甚至是日本，都沒有燒造陶瓷的技術。但是當時中國的屬國，朝鮮和安南（古越南），都得到了一定的技術。

 

唐物茶碗在日本流行了大約500年以後，日本進入了戰國時代。從這個時期開始，禪寂的“和，靜，清，寂”取代了足利幕府時代的“華，美，空”的美學趨向，唐物茶碗開始衰弱，麗茶碗走上了歷史的舞臺。高麗茶碗的種類非常繁多，有些甚至根本不是碗，而被日本人拿來當成了碗。高麗茶碗對於日本本土茶碗的發展，有著非常非常重要的引導，因為日本的瓷器燒造技術就是來自於朝鮮，所以日本的本土茶瓷，也帶有強烈的朝鮮風格。

古三島茶碗

三島桶茶碗。三島桶茶碗是非常重要的一種茶碗，因為日本樂燒就是採用了這種桶造型，而後來，桶茶碗乾脆直接被叫成了樂茶碗。

禮賓三島茶碗。本來是朝鮮祭祀用的果盆，但是在日本被當成了大型茶碗使用。

粉引茶碗

割高臺茶碗

大井戶茶碗

 

井戶茶碗（市井人家用的碗）本是平民用來吃飯的普通用具，其佈滿小黑斑、釉色剝落的簡陋即使在朝鮮民間也不受重視，卻正符合了侘茶中枯寂的精神。這是人工難以達到的，是朝鮮人無為而為之的。大井戶就等同於日本茶道美學的精神，是日本茶道中最重要的一種茶碗。

 

青井戶茶碗

和物茶碗中真正能夠代表日本風格的，還是樂茶碗。早期樂茶碗全部都是不規則的，追求一種渾然天成的不對稱美。但雖然看上去很破爛，但是其實現製作陶胎，燒成陶器，定型，然後再上釉，進行二次燒造的精品。並且故意降低溫度，讓釉表面出現大量的氣泡，表現出岩石的質感。

 

而當茶聖千利休發揚了草庵茶時，樂燒茶碗的粗糙樸素受到了他的極大重視。由於利休居士極端追求莊重肅穆，所以當時他所督造的樂燒碗也多是黑色；而紅色樂燒碗則更受農民出身的豐臣秀吉推崇。樂茶碗融合中國的陶瓷技術，朝鮮的陶瓷設計，日本的精神文化，是為徹底表現千利休美學思想的終極茶碗。

 

黑樂茶碗

樂燒茶碗的構造非常適於飲抹茶：碗上粗糙的表面不易傳熱，又易於把握；微微內卷的邊沿，可防外溢；塗釉光滑，唇感舒適，且依然能使綠茶的泡沫就像在黑色粗瓷碗中那樣明晰。

赤樂茶碗

鼠志野茶碗

織部茶碗

 

日本本是島國，飽受颱風與地震災害的侵擾，導致了其國民對於人生無常有著極為深刻的認識；同時由於土地並不充裕，物質條件並不高，民眾生活更為樸素艱苦，並不能維持華麗如唐代器物的奢華。最終日本民眾與呈現出了寂滅與樸素平和的禪宗發生了極大的共鳴，在“一代茶聖”千利休的光大之下，“生活即是修行”的禪宗智慧成為了日本茶道精神性的根源。日本茶道中絕少出現對物欲的放縱，甚至可說是收縮物欲的。禪宗的思想指引日人安貧樂道，而其茶器之美也走向了粗糙樸素但無一物中無盡藏的“侘寂之美”。

 

茶器分流的不同追求

 

中國傳統文化是寫意的藝術。從飲茶活動來說，中國人飲茶常常追求感覺的怡悅、隨意，並沒有什麼程式化的東西在裏面，這與日本嚴謹的儀式是極大的區別。中國文人尚意——感時興懷，不拘一格，這種詩性最終在茶席上延伸了出來。於是啜茶味、品茶香、識茶器，乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。千年的歷史並沒有在茶事中顯露出沉重或是桎梏，反而在此，飲茶方式與茶器的流變多是向著愈發隨意，性情揮灑、自我解脫、怡然自得的藝術化生活的方向行進著。但此番發展實際上也是源於文人其入世政治理想愈發不可實現，於是遁入自我世界的第二選擇，這樣的茶事難掩消極，較少修行的鍛煉，也少入道的觀照。至於其中末者，便易於耽於逸樂，逐物迷心。

 

日本茶道是儀式嚴謹的，需要專門的技術和訓練。從任何人都必要跪行進入的小入口，到茶事活動中有舞蹈之節奏感的專業茶人，以及茶事過程中接茶、致謝、三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還的嚴格步驟。這些處處都可以看出日本民族對於規則的認識，對於嚴謹態度的身體力行。而不止日本茶道，乃至茶室、茶庭都較少見對物欲的直面抒發，這樣的心理狀態不可說不是受到禪宗苦行式的影響。如此其茶事茶器雖仍保古法，也言以外境型塑內心。但長期以降，日人在茶器上的發展，也總執著於工藝素描；而在茶道上的觀照，也常因泥於規矩而老死句下。

 

研山堂設計出品「枯山瘦水」壺

 

今已一觀中日兩者茶器茶藝，但立足當下，且端坐茶思。對日人來說，禪的修行，不止在儀式肅然的道場，還可在生活。千利休晚年說茶道，是“燒好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏涼之”而已，其實正預示了大道必易，日常功用中即能見道，而非總獨坐孤山，面對寂寥的空無枯境。而對國人來說，文人揮灑情性，雖看似自在無礙，卻多的是自我的擴充，內心外求，乃至物欲的張揚，溺於美感。因此文人更須回歸返照，由雙重境遇的分裂而一統，多心歸一心，才可致使不溺於自我。中日兩國文化千絲萬縷，至今應不總是關注千年的師徒緣分，如今更可視如車之雙輪、鳥之雙翼。由茶器看茶事，再由茶事一觀心。心之隨性詩意的生活，孤朗鮮明之禪，該為文人與禪家彼此絕好之觀照殊勝與不足也。

 

 

研山堂自著文章，轉載須註明出處 / 自拍照片由上海一間草舍提供