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能够左脑和右脑同时运用智和慧这样的人，就具有“道”。 两千五百年以来，我们一直是采用的外求法，也就是中国的《史记》里面记载的“近取诸于身，远取诸于物”这种方法。“近取诸于身、外取诸于物”，也就是在自己身体外面，去研究如何认识这个世界和世间的万事万物。 中国文明的诞生和继承，是要垂帘，闭着眼睛返观内视，在体内去进行验证求取，这样就构成了一个“内取诸于身、外取诸于物”的方法论，从而诞生了中华民族在两千五百年以前认识世界、认识事物的系统，称之为慧性内文明。这种文明，能够在“道生之而德蓄之”这样一个前提下，比较平衡地实现人与自然的和谐、人的精神和物质的和谐，以及人体内性和命的和谐统一。 《易经》，一阴一阳谓之道，一道阴爻代表了“无”，一道阳爻代表了“一”，这个“○”和“一”，代表了世界万事万物的形成。老子也说过，“道生之而德畜之”，万物都是这样，延伸为象数理气，用数来表示，那就是说，万物的生成，虚无生万有，用“一”就足够了。 实际上《易经》首先是指导自己“内文明”的，指导自己求证“内文明”。只有达到了“内文明”，那才能够进到“外柔顺”。 “内文明”是什么呢？就是内观、内视发现这个“文”，而且非常明亮清晰。“内文明”三个字，是要独立地去解读的。 所谓“外王”是什么呢？智能所使用的是大脑，而“内文明”它在心。“内圣”，是在我们心里面的修养，指每个人的心灵修养；而“外王”，恰恰又是指我们大脑智能的运用。如果再简化一下，“内圣”是指右脑深层质能的调动，而“外王”是左侧大脑后天的运用。 人的思维模式，在我们修之身返观内照的过程当中，会出现三种思维模式，这三种模式在中国历史上都有，只是没有上升分类：第一种模式，就是像这一类的图文思维，这个图文思维在西方是很普遍的，包括著名科学家爱因斯坦是图像思维，他的头部思维方式是图像思维；然而，在中国人体内最容易出现“图”和“文”这两大类思维。 老子五千言高度浓缩了伏羲的思想和黄帝的思想，把它们浓缩在一起，指明了现代人该如何回归到大智大慧中的方法论。 道家的文化思想，简单说就是象数理气一元四素的方法论，它不离开“一”和“元”。“一”指的是德，“元”指的是道，在德道的统帅之下，充分应用和研究万事万物的象数理气，就能够把握整个万事万物的规律。其中“三生万物，中气以为和”，这是老子所高度开发总结的，能够把握阴阳，作为阴阳的主宰，而不是阴阳的奴隶，我们就需要依靠“德一”来平衡调节阴阳的变化，使它不再出现波峰和波谷。太极阴阳图，它有个峰值期，有个低谷期，始终是个波纹式的，要想改变这种波纹的忽高忽低，改变阴阳互根的此消彼长，那只能用这个“三”来治理，应用这个“三”来治理。在这一过程当中，中央用的就是“一”这个“德”，“德”和“一”是老子的命名方法，用了“象”，用了“数”，用了“理”，用了 “气”，来阐释自然万物的根本实质，在这个的根文化当中，它始终表现出一种道德大树的状态。 中国的老子思想，是和“O”相关，“O”是种虚无本原状态，没有形象化，没有人的形态化，它是当前世界上最好、最高的信仰，它是唯物的。 就像老子说的：“有物混成，先天地生”天地是有形的，而在有形的物质诞生之前，还有无形的物质，它是“先天地生”，而且它是“有物混成”，各种物质混合在一起，构成了大宇宙。 比如《庄子》这本书，里面就揭示了，人类是由大智大慧状态逐步下滑过来的，其中有“去性而存心”，本来人类完全是依靠自己的先天真性，依靠自己心中的佛、自己心中的道，来主宰自己的人生，这是一种最科学的生存方式。但是，随着不相信自己的真性，不相信自己心中有真我存在，然后就退化到相信自己心里面的物体感应，相信体内“阳我”的一些直觉和灵感判断。到近代，连“阳我”的直觉和灵感也不相信了，只相信“阴我心”在左脑产生的逻辑推理和经验思维，只相信线性思维和惯性思维的判断，结果就是“愚之首也”，离弃道而只相信自己的大脑了。于是，人类社会就开始全面混乱起来，这时就需要一个道德回归的过程。 “道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”这句经典名言，对我们了解整个中国两千五百年以前的大系统论以及文化哲学思想，来求证我们自己身体的内文明非常有帮助。我们只有把握“三生万物”对自己生命的精神和物质的互动性，对此消彼长的特性 进行掌握，那才能做自己生命的主人，去求证内文明。 黄帝曾经直接揭示过：“争作者凶”。只要争，那只有损之象。体内争，对自己的体内有损伤，无争又无以成功。有的人认为，道家讲无为没有讲“争”，实际上这都是错误的解答。黄帝说得很清楚，争者凶，不争又没有办法成功。那该怎么办呢？那就要应用“内圣而外王”的方法，正确地“争”，正确地“为”。而且，道家的“无为”，它不是什么都不做，“无”，不是繁体类似跳舞的那个“無”，而是与天地相通的“无”，是指利用道德和客观规律去着眼实践，那才真正是无为，这恰恰是“内圣外王”的行为模式。 老子文化当中的一个重要特点，就是“中气以为和”，这个“中”字。表示天德的能量和地气的能量，流行灌注充满我们的体内，这才叫“中”。从“中”象形文字当中，就可以看出来。当能量都充满，并且阴阳的互动变化也平衡了以后，这就是中国的“中道”思想。孔子也继承了“中道”思想，儒学有《中庸》，《中庸》里面的一些理论应用，虽然不如道家那样广袤，但是它在如何运用中庸的学说来安身、立命、做人方面，讲解得比较详细。如果结合黄老思想的内圣外王思想来做人和用中，那就更完整了。 中道在五行学说当中，代表中央脾、土、意，它承载着信德。信德，是五德仁义礼智信之一， 比如，对于精神系统来说，我们的灵魂如果不具备仁德，那么就能量缺乏，肝臓肯定会出问题，意味着精神系统也处于病态。义德里面，有生命体，就是七魄，是七个小生命体，如果缺乏义德的话，那么整个呼吸系统、整个肺部、皮毛都容易生病，同时情志表现方面也会出现问题。像心臓是藏神之臓，如果“礼德”不全，能量亏乏，那么做人、处事都会出现一些相应的困难，都无法解决，既包括健康和做人，也包括在社会中事业的成功，以及获得成就，都与我们内臓这五种德能密切相关。这些，都可以在我们自己体内观察到。比如通过内观，肝臓在自己体内是否健康，可以在自己体内观察，肝臓的能量为绿色，是气态，充满肝臓。如果发现自己的整个肝臓都是翠绿色的，就不必信任何医生的说词，自己完全可以肯定自己的肝臓是健康的。如果在胸腔的中央区域，发现自己心中的能量态是鲜红色的，那就应该非常自信，自己的心臓是健康的，不可能出现心血管系统的疾病。一直查到心臓区，进去照，因为自己都看不到自己的心臓。这些现象。都是可以通过内文明来验证自己的键康，自己能量的多少和自己能量的纯洁度，都能够发现。所以，老子说：“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不二；德不二，复归于无极。是以圣人执一以为天下牧”这都是讲究用德的能量来主宰我们体内。 大脑能量的来源：一个，来源于双肾这个大型水电站产生的能量向上传送，支持大脑功能的运用；另一个，则要靠意识脾胃和心神的能量上用，主持工作。心藏神，脑为神腑。心是宿舍，脑是办公室，而它的能量又大量调集肾臓，如果我们只是单纯开发右脑，将心神抛弃一边，那就需要数倍的能量供后天意识使用。这样一来，看起来好像是变聪明了，记忆暂时好了，但实际上是寅吃卯粮，是提前支付能量的办法，而不是整体平衡式地调用，不是在“一”的统一下去调用，而是局部调用。像一个局部诞生一样，可能对方所消耗的要靠一个人，来抵挡四面八方。但是，道家最忌讳这个现象，要审时度势，调集一切力量，来同时解决一个问题，这样才能充分制胜。 道家把“有之以为利，无之以为用”整体把握住了，就像老子所说的“卅輻而同一轂，當其无，有車之用也”。一个汽车的车轮，如果没有中间的那个空、这个轴，如果将车轴塞进去占住这个空的话，轮子就失去了作用，这个空才是这部车子能够向前行走的关键。“埏埴为器，当其无，有埴器之用也”，就像一个碗一样，即使外观再美，价值卖得很高，但是真正有用的还是中间的空。一个房子外观，建设得再漂亮，如果没有门，没有十倍的空，没有窗户，那么这个房子也就失去了使用的价值和意义。 这个无、无为和空的作用、空○、空无，都是道家最非常注重把握的。这个实有，现实世界中的有，只是辅代品，是一个依托，只有把握住这个有和无的互根，并且抓住这个空，抓住这个无，才有进入事物的真实价值。但是相反，我们现在很多的研究，只追求实有，追求实有的完美，而丢弃了空和无的价值，这与道家的思想相背离。这个前识，为什么会产生一种误识、误导，是因为我们的右侧大脑功能被封闭了，没有启用，只是单纯使用了左脑的功能。左脑的功能，它是只主宰大脑皮层的功能。 右脑的思维是一种接近自然的，而左脑的思维就像现在的办公室一样，人们都在工作间里面，被间隔开来。 研究过《黄帝内经》的人都知道，整个《黄帝内经》当中没有一味药方，没有中药；相反，是音乐的乐在里面起到了用五音来达到一种治疗。音乐在中国的文化当中，就是自己通过咽喉声带发出的声和音，利用背后的那个音，能够帮助治疗，或者帮助别人治疗，而达到一个樂，这个樂就是调治和调整的意思。 |
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