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三大文化圈，有三大核心图腾，分别是：鹰、牛、龙。这三大核心图腾的象征意义，从古就有，一脉相承，延续至今，形成了人类的三大核心思想基础，可以说，三大图腾就是人类社会的三大核心思想基因。 在东地中海文化圈，延续到整个西方，核心图腾是鹰。古罗马的核心图腾是鹰，古埃及的核心图腾还是鹰。国徽中带有“鹰”图案的国家一大堆：美国、德国、亚美尼亚、伊拉克、约旦、吉尔吉斯坦、科威特、巴勒斯坦、叙利亚、阿拉伯联合酋长国、乌兹别克斯坦、也门、奥地利、捷克、冰岛、拉脱维亚、摩尔多瓦、波兰、罗马尼亚、俄罗斯、南斯拉夫、埃及、利比亚、苏丹等等。骑马的游牧征服者用鹰，骑骆驼的沙漠征服者用鹰，划船的海盗征服者还是用鹰。 纳粹鹰 美国鹰 鹰，几乎没有天敌，位于食物链的顶层，就是优胜者、强者和征服者的象征，所以，整个西方世界的核心价值观就是“做个优胜者”。鹰，既有速度优势，又有力量优势，还有一双厉害的鹰眼，攻击力极强，所以，是最容易成为冠军的竞争候选人。在西方的图腾中，即使不是鹰，也是另一个凶狠的角色。 在东地中海文化圈，乃至西方，恰恰实行的就是弱肉强食的法则，从古至今，一脉相承。在那里，人们追求宗教的优胜，科学技术的优胜，经济财富的优胜，乃至民主、自由等等政治制度的优胜。优胜者就是“鹰”，就是冠军，即便亚军，也是失败者。失败者，只能靠宗教、信仰、科学技术、经济发展等等方法拯救自己，让自己也变成“鹰”，让自己也获得物质财富上的幸福和荣耀。 但是，优胜逻辑，从来没给美索不达米亚带来片刻的安宁，在长达4000年的历史中，那里，一直是优胜者的战场，延续到今天，伊拉克、叙利亚、巴勒斯坦等等，一直饱受着临时的优胜者的摧残。每只“鹰”的辉煌，都只能是短暂的，希特勒的纳粹鹰，就是最典型的代表。“鹰”文化，只能保证自己临时幸福一阵，只能产生极少数临时的冠军，食物链顶层的“鹰”，注定非常稀少，注定希望渺茫。 “鹰文化”的核心实质是：通过竞争和优胜，让自己获得物质上的幸福。即便是西方的福利社会，接受福利救助的人，也是弱者、失败者，在心理上，也很难获得普遍幸福。按照“鹰文化”的逻辑，福利是临时的施舍，你应该奋起直追，参与竞争，成为优胜者，否则，你就没资格享受幸福的生活。所以，福利接受者，活的非常勉强。 “鹰文化”，竞争与优胜，从根本上，就不可能避免战争，就不可能带来普世的长久的和平，就不可能产生普遍的安居乐业，就不可能产生满足各种人不同需求的普遍幸福。 在印巴文化圈，核心图腾是母牛。最早的哈拉巴文化印章上是母牛，现在的印度还是母牛。“母牛文化”，就是这个地区的核心文化思想。 哈拉巴母牛 印度母牛 母牛，在食物链中，位于最低端，吃的是草，挤出来是牛奶。印巴区的人，在物质上的需求并不高，物质财富满足需要就可以了，重要的是追求自己的精神上的财富和幸福。所以，印巴区的人，选择了母牛，代表这种核心价值观。 母牛文化，不是鹰文化，没有鹰的竞争力，也没有鹰的好战性，甚至恰恰与“鹰文化”相反，温顺、和平、安于现状，但是，人们普遍追求精神上的解脱，追求精神上的永恒，而不是短暂的物质财富上的辉煌。所以，“鹰文化”有的，恰恰是“母牛文化”没用的，而“鹰文化”缺乏的，恰恰是“母牛文化”拥有的。在印巴区的4000年的历史中，不管谁当统治者，与普遍的老百姓没太大关系。这里的老百姓，甚至根本不需要统治者。精神上的追求和境界，任何一个统治者都无能为力。 在中华文化圈，核心图腾是龙，核心思想是“龙文化”。不管是西方的“鹰文化”，还是印巴区的“母牛文化”，都是实实在在的一种动物，都是在追求个体的幸福，只不过，西方社会普遍追求物质财富上的个体幸福，而印巴区普遍追求的是精神财富上的个体幸福。但是，中华文化圈不同，这个“龙”图腾，不是实实在在的一种动物，不是真实的恐龙，而是虚拟的，创造出来的图腾。为什么要创造呢？因为，任何一种动物都只有一方面的优势，适合一种环境，另一方面，必然是劣势，不适合其他环境，而中华圈的人，追求的是：什么环境都比较适合、比较幸福，什么环境都能避免不幸，追求普遍幸福，所以，必须创造一种能带来普遍幸福的图腾，这就是“龙”。 古玉龙 中华龙 前面讲过，中华龙，是个各种优点汇集起来的怪物，虽然单项功能都略差一点，但上天入地无所不能，适应面最全，什么环境都能活的比较幸福，这就是华人追求的普遍幸福。龙身上，有最灵敏的触觉器官龙须，最实惠的鳄鱼嘴，最强力的老虎眼，最中正的鹿角，最凶悍的鹰爪，最冷静理性的蛇身，最佳防护设施的鱼鳞，最善于与外界保持平衡的鱼尾。很明显，龙，代表着八个维度，哪个维度的需求都要兼顾，缺一不可。 需要什么有什么，这就是“龙文化”的核心思想。需要力量，有力量；需要和谐，有和谐；需要发展，能发展；需要稳定，能稳定；环境需要什么，天意需要什么，我总能与之高度匹配，这就是“龙文化”的精髓。因为，只有这样，才能不管什么环境都比较幸福，既有物质上的幸福，又有精神上的幸福，不仅如此，还能避免单纯追求物质幸福或者精神幸福带来的负面影响。所以，中华4000年，比起东地中海区，比起印巴区，长治久安的时候多的多，普遍幸福的时候多得多。 中华崇拜里也有“鸟”，“天命玄鸟，降而生商”。但这个“鸟”，不是“鹰”，而是“凤凰”。“凤凰”和“龙”一样，都是为了满足普遍幸福而创造出来的图腾。“凤凰”是为了和“龙”匹配而产生的图腾，阴阳匹配，男女互补，夫妻两人最好的搭配，也是互补和匹配。
华人不仅崇拜龙，而且崇拜玉，上面的古玉龙就是证据。其实，“玉”和“龙”都是一个意思，动物崇拜是“龙”，物品崇拜就是“玉”。甲骨文的“玉”字和“龙”字，是这样写的： “玉”字，含义是“把方方面面的需要都串联在一起。”还是“普遍幸福价值观”的体现。“玉”有八德：第一是最质朴，玉是纯天然的，不是人工的；第二是最招人喜爱，玉非常好看；第三是最有价值，值钱；第四是最精致，玉是石头里的极品；第五是长久稳定，千年古玉不变色、不变质；第六是最容易流传，小巧玲珑，物有所值，普遍认可；第七是最温和柔顺，温润如玉；第八是最刚烈，宁为玉碎不为瓦全。所以，玉和龙一样，龙有八维，玉有八德，核心思想都是要产生普遍幸福，都是要达到“中”“华”这个结果。 讲了八德，八维，就不能不提“八卦”。相传，中华“龙文化”、“玉文化”、“八卦”文化，这些中华文化的核心思想，都是由一个人创造的，这个人就是“伏羲”。“伏羲”两个字，古文写法如下： “伏”字，就是一个趴着的人，表示顺从和服从天意的人。“羲”，其实应该是牺牲的“牺”，“牺”字的繁体字的写法就是“犧”字。“犧”字，字面的意思是恭敬的奉献自己的所有（牛羊庄稼和武器），所以是牺牲。牺牲，古代祭祀用牲的通称，色纯为“牺”，体全为“牲”，所以，“牺”的含义就是无私奉献。两个字连起来，“伏羲”的含义就是“顺从天意、无私奉献”，这就是中华统治者应该具备的核心思想。 因为，只有这样管理自己的天下，才能符合天意的需求，才能上应天命，下应百姓，才能符合环境的需要，符合各个不同维度的需求，符合不同价值观的人的不同需求，才能为天下带来普遍幸福。所以，伟大的伏羲，创造了“龙文化”、“玉文化”，创造了用于“客观的分析环境需求”的八维思想，这就是八卦的起源。 “八卦”两个字的写法如下： “八”就是八个维度，就是衡量万事万物的八个侧面。任何人，任何事物，都可以归结到这八个侧面上。“卦”字，左边是个“玉”字，右边是个“卜”字。“卜”字，就是顺应天意，观测天意，掌握规律，按照与环境需求高度匹配的规律为人处事，就是为了达到“中华”这个目的，采取的具体措施。 具体什么措施呢？就是“玉”的八个侧面。所以，“八卦”的本意，并不是小道消息，并不是毫无根据的算命、算卦，而是通过观察和掌握客观规律，权衡八个维度、八个侧面的需求，找到与当前环境需求最匹配的方式方法，目的是，达到普遍幸福。所以，“八卦”的核心目的，就是为了产生“中华”，“中”，就是与需求高度匹配，“华”，就是带来普遍幸福。 |
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