读张爱玲的《沉香屑：第二炉香》，一看见题目就喜欢上了。沉香，让冷漠高傲的张爱玲多出几分高贵、几分亲切。后来读丰子恺，才知道他更喜欢焚香“眼睛看不到篆缕，鼻子闻不到香气，我的笔就提不起来。”
香道，是指呼吸着去享受香气、养身健体，于心旷神怡中达到沉静灵动境界的一种高尚优雅的方法。早在汉代，名医华佗就曾用丁香、百部等药物制成香囊，悬挂在居室内，用来预防肺结核病;明代医家李时珍用线香“熏诸疮癣”;在清宫医药档案中，慈禧、光绪御用的香发方、香皂方、香浴方等，都是采用传统的香味疗法。
在快节奏的今天，很多人对香道颇感隔膜，其实香道在我国源远流长。
春秋时期的《诗经》，就有很多地方谈到远古生民用香来祭祀天地神，祈求福祉。《周颂·载芟》：“有其香，邦家之光。有椒其馨，胡考之。”由于丰收所举行的祭祀、酒食之芬芳，是邦家的荣耀;而椒酒馨香，能养年老之人，使之寿考安宁。多么诚恳的祷告，多么纯朴感人的香气啊!那时人们还用很多可爱的有香植物点缀情趣生活，用香木制作高级家具、扇骨等，用莲花来熏茶，用香草表达爱情。《国风·郑·凑洧》中写恋人在离别之时赠送芍药、椒等香草给对方，真是浪漫而富于诗意的爱情啊!
先秦时，香料被广泛应用于生活。从士大夫到普通百姓，都有随身佩戴香囊、插戴香草的习惯。屈原《离骚》提到松、柏、竹、梅、檀、荷、兰、芝、芷、芍药、椒、萧等香草香木，多达几十种。屈原用无数的香草装饰自己高洁的灵魂，千年以后，我们还能嗅到他于泽畔行吟的芳香。
熏香的习惯来源于宗教信仰，所谓“借香烟之功，请神明下界”。但香并不只是狭隘地指佛道所供的香，司马迁《史记·礼书》中有“稻粱五味所以养口也，椒兰、芬芷所养鼻也”，香在汉代已经成为一种嗅觉文化。英国吉卜林曾说：“人的嗅觉比视觉、听觉更能挑动人们细腻的心。”香虽是一种嗅觉文化，但它的深度及美学是一种超越国界、心灵共通的语言，也是我们身边最容易理解的文化。
在司马迁生活的汉代，香道随道教、礼教的兴起而风行水上。《汉武内传》描述朝廷“七月七日设座殿上，以紫罗荐地，燔百和之香”，其富丽奢华，可见一斑。民间还有一种奇妙的赏香形式：把沉水香、檀香等浸泡在灯油里，点灯时就会有阵阵芳香飘散出来，奇妙无比，称为“香灯”。当时薰香用具名目繁多，有香炉、薰炉、香匙、香盘、薰笼、斗香等。人们在香烟萦绕中净化心灵、感悟生活、寄托情思，大大开发了香在日常生活中的价值。
香道在宋代发展到鼎盛时期。《宋史》记载，北宋徽宗时蔡京招待访客，曾焚香数十两，香云从别室飘出，蒙蒙满座，来访的宾客衣冠上都沾上芳馥的气息，数日不散。宋代有一个叫梅询的人，在晨起时必定焚香两炉来薰香衣服，穿上之后再刻意摆型袖子，使满室浓香，被人称之为“梅香”。生活中随处可见香的身影，街市上有“香铺”“香人”，还有专门制作“印香”的商家，甚至酒楼里也有随时向顾客供香的“香婆”。用香，成为普通百姓追求美好生活不可或缺的一部分。宋元时，品香与斗茶、插花、挂画并称;明代香学与理学、佛学结合为“坐香”与“课香”，成为丛林禅修与勘验学问的一门功课;清代，香案、香几成为文房清玩的典型陈设。
“焚香”从最初的祭祀、除臭去湿，发展到精神意义的一招一式;传统的“烧香”，发展成为“香道” “香文化”。香，成了文化品位的象征，成了文化风骨的写照。
在中国，从古到今，佛道神鬼、仕子庶民，都离不开香。各种香烧了几千年，从无名的香草到贵比黄金的沉香奇楠，样样都烧，样样都烧在文化的记忆深处，把香道烧得博大精深。从《搜神记》到《香界》，从《黄帝内经》到《香乘》，从《洪氏香谱》到《红楼梦》，从《名医别录》到《本草纲目》，历朝历代的经典著作，吟咏香的诗词歌赋，遍布华夏大地。香道，已经被赋予一种生命姿态，一种文化境界，一种庄重的许诺，一种虔诚的理念，一种崇高的信仰，一种永恒的期待追求…… |
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