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子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”（《论语.泰伯》） 注释一：好，去声。好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。（朱熹《论语集注》） 注释二：好勇疾貧，此人將作亂。疾貧，就是怨貧。里仁篇：「貧與賤，是人之所惡也。」貧賤雖是人之所惡，但是君子能安之，普通人可以正當方法去之，好勇的人則怨之。一個人既好勇，又怨貧，故將作亂。 人而不仁，此與上句有關係。好勇疾貧，就是不仁。疾之已甚，亂也。疾，是憎惡。之，指不仁之人。已甚，古注為太甚。即是太過分的意思。憎惡不仁之人太甚。彼既不仁，再被他人所疾，那就必然立即作亂了。 劉氏正義：「大戴禮曾子立事篇，君子惡人之為不善，而弗疾也。」 程氏集釋：「後漢書郭泰傳注引鄭注，不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使為亂也。」 小人作亂，往往演為世間大禍。防禍之端，首須對待不仁之人不疾之太甚，進而長期以道德威化，促其自新。（李炳南《论语讲要》） 注释三： [疏]“子曰：好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也”。○正义曰：此章说小人之行也。言好勇之人患疾己贫者，必将为逆乱也。人若本性不仁，则当以礼孙接，不可深疾之。若疾恶太甚，亦使为乱也。（何晏、邢昺《论语注疏》） 关于“好勇疾贫”之乱，朱子解为“好勇而不安分，则必作乱”；李炳南老居士解为“疾貧，就是怨貧。里仁篇：「貧與賤，是人之所惡也。」貧賤雖是人之所惡，但是君子能安之，普通人可以正當方法去之，好勇的人則怨之。一個人既好勇，又怨貧，故將作亂；《论语注疏》解为“好勇之人患疾己贫者，必将为逆乱也。”如何看待“勇”？“乱”的根源是“好勇”而又“疾贫”而引起的，子路在儒门以武艺超群，说话“行行”如也著称，他崇尚也具备个体之勇，子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”（5.7）子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”（7.11）子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（17.23）勇不能孤勇鲁莽，而要有勇有谋，对此“勇”孔子反复告诫过子路，子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（17.8）子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。” （17.24） 勇如果鲁莽就易陷入负面“乱”之中，君子之勇要好学深思，闵子侍侧,訚訚如也;子路,行行如也;冉有、子贡,侃侃如也。子乐。“若由也,不得其死然。” （11.13）可是子路并没有领会老师预见性的提点，终死于卫国内斗之中的“孔悝之难”。 栾宁将饮酒，炙未熟，闻乱，使告季子。召获驾乘车，行爵食炙，奉卫侯辄来奔。季子将入，遇子羔将出，曰：“门已闭矣。”季子曰：“吾姑至焉。”子羔曰：“弗及，不践其难。”季子曰：“食焉，不辟其难。”子羔遂出。子路入，及门，公孙敢门焉，曰：“无入为也。”季子曰：“是公孙，求利焉而逃其难。由不然，利其禄，必救其患。”有使者出，乃入。曰：“大子焉用孔悝？虽杀之，必或继之。”且曰：“大子无勇，若燔台，半，必舍孔叔。”大子闻之，惧，下石乞、盂黡敌子路。以戈击之，断缨。子路曰：“君子死，冠不免。”结缨而死。
孔子闻卫乱，曰：“柴也其来，由也死矣。”孔悝立庄公。庄公害故政，欲尽去之，先谓司徒瞒成曰：“寡人离病于外久矣，子请亦尝之。”归告褚师比，欲与之伐公，不果。 《史记·卫康叔世家》
卫出公辄是卫庄公蒯聩的儿子，二人为争君主之位发生内斗。孔悝在这场变乱中起了关键的作用，而子路为孔悝的邑宰为救孔悝即死于此难。其实关于卫国之政，孔子与子路有过一场对话，子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则邢罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（13.3） “好勇”要“义”以为上，有学“礼”所包含的内容。子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（15.18）礼孙是教化而来，这种教化是自己学并领悟，最后达到的状态是“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：'射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。’”（《中庸.修身》）君子以平常心处事“无入而不自得焉”，不会患得患失，君子的能量集中于修己，“己欲立而立人，己欲达而达人”。在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（15.2） “人而不仁，疾之已甚，乱也。”“疾之已甚”的是“人而不仁”，朱子如何解“人而不仁”？“恶不仁之人而使之无所容，则必致乱”；李炳南《论语讲要》里解为：憎惡不仁之人太甚。彼既不仁，再被他人所疾，那就必然立即作亂了。劉氏正義：「大戴禮曾子立事篇，君子惡人之為不善，而弗疾也。」程氏集釋：「後漢書郭泰傳注引鄭注，不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使為亂也。」小人作亂，往往演為世間大禍。防禍之端，首須對待不仁之人不疾之太甚，進而長期以道德威化，促其自新。 何晏、邢昺《论语注疏》人若本性不仁，则当以礼孙接，不可深疾之。若疾恶太甚，亦使为乱也。 几种注解对“人而不仁”的理解都是“人”上， 如朱子解为“恶不仁之人而使之无所容，则必致乱”朱子注里用了“恶”字，子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（4.3）子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”（4.4）无论对“不仁之人”是风化之亦或道德威化还是以礼孙接的目的都是防“乱”。孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”（19.19）对“不仁之人”要同情而不应“疾之已甚”。子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（4.2）“不仁者”久困贫贱中易生非，耽于富贵逸乐易生骄横而失常，子曰：“富于贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（4.5）可见“不仁”之人“不以其道得之”而处于贫贱或是富贵之中，都不会长久，因为他们没有修心，君子修心存仁，方会居易以俟命，小人行险以徼幸。 关于“人而不仁”在《论语.八佾》还有一句“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” 注释一：子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”游氏曰“人而不仁，则人心亡矣，其如礼乐何哉？言虽欲用之，而礼乐不为之用也。”程子曰：“仁者天下之正理。失正理，则无序而不和。”李氏曰：“礼乐待人而后行，苟非其人，则虽玉帛交错，钟鼓铿锵，亦将如之何哉？”然记者序此于八佾雍彻之后，疑其为僭礼乐者发也。（朱熹《论语集注》） 注释二：包咸注：「言人而不仁，必不能行禮樂。」禮記儒行篇說：「禮節者仁之貌也，歌樂者仁之和也。」。 仁，來自固有的道德，是禮樂所由之本。禮講謙讓敬人，樂須八音克諧，無相奪倫。人而不仁，則無謙讓敬人克諧無奪等美德，雖然行禮奏樂，並無實質意義。所以，人而不仁，奈此禮何，人而不仁，奈此樂何。此即不仁之人必不能行禮樂。 皇侃疏說：「此章亦為季氏出也。季氏僭濫王者禮樂，其既不仁，則奈此禮樂何乎。」（李炳南《论语讲要》） 注释三：子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（包曰：“言人而不仁，必不能行礼乐。”）
[疏]“子曰”至“乐何”。○正义曰：此章言礼乐资仁而行也。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何”者，如，奈也。言人而不仁，奈此礼乐何？谓必不能行礼乐也。（何晏、邢昺《论语注疏》） “人而不仁，疾之已甚，乱也”何晏、邢昺的《论语注疏》对这句经文的注解“人若本性不仁，则当以礼孙接，不可深疾之。”但注解“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”时又说“言人而不仁，奈此礼乐何？谓必不能行礼乐也”此礼非彼礼吗？“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（3.3）出于《论语.八佾》，这一章还有两句经文，孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（3.1）三家者以雍彻。子曰：“'相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”（3.2）《论语注疏》认为“为政之善，莫善礼乐，礼以安上治民，乐以移风易俗，得之则安，失之则危，故此篇论礼乐得失也。”鲁卿季氏僭用礼乐，图有这种八佾之礼，《雍》彻之乐，而没有天子之实与其品德相匹配，贤圣传下来的礼乐又能对这种“人而不仁”有什么益处呢？“仁，來自固有的道德，是禮樂所由之本。禮講謙讓敬人，樂須八音克諧，無相奪倫。人而不仁，則無謙讓敬人克諧無奪等美德，雖然行禮奏樂，並無實質意義。”（李炳南《论语讲要》）所以不必究结于“此礼彼礼”，一个是观“礼”的形式，一个是行“礼”的内容。 巧言令色、能言善辨，急功近利都是“不仁”的表现，为人所不耻，子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（5.25）但子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”（4.6）“惡不仁者，雖然比不上好仁者，但能遠離不仁者，潔身自好，而不為惡，亦得為仁。”（李炳南《论语讲要》）“恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。”（朱熹《论语集注》）“言能疾恶不仁者，亦得为仁。但其行少劣，故曰其所为仁矣也”（《论语注疏》何晏、邢昺）如此看“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”是狷者所为。子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（13.21）对“人而不仁”之人“疾之已甚”不可取，因为社会为之会动荡不安，孔子给出的建议是“中行”，即中庸之道。但孔子亦说：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸.正心》）“不得中行而与之”那么就“狂狷”者为之，“狂者进取，狷者有所不为也”。“疾”与人与事无益，是匹夫匹妇之所为，远不如锐意进取的狂者来得恣意如伊尹，何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进，天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉；如柳下惠不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，厄穷而不悯。闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦；亦不如洁身自好的狷者来得品质高洁，如伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。闻伯夷之风者，顽风廉，懦夫有立志。（《孟子.万章下》）
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