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《通书·刑第三十六》 “天以春生万物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶。情伪微暧，其变千状。茍非中正明达果断者，不能治也。《讼》卦曰：利见大人。以刚得中也。《噬嗑》曰：利用狱。以动而明也。呜呼！天下之广，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！” 这一章主要谈到的是中国古代政治制度中关于刑法的问题。周敦颐先生的《通书》共计四十章，所涉及到的内容非常广泛，有形而上的道、形而下的器，还有对大道法则的运用，以及由此所体现出来的社会制度、社会生活、社会伦理等方方面面。所以《通书》作为宋明理学的奠基之作，确实是有它非常了不起的地方。 这一章主要谈司法。司法是社会政治制度当中极为重要的一环，那么，周敦颐先生在这一章中是如何谈的呢？它在儒家学术中又处在什么样的位置？大家都知道孔夫子以及他所代表的儒家，向来都是以“仁义礼智信”这五常作为最基本的标准来衡量人心，衡量世道，并以此来教化民众。而儒家治国平天下的理想，也是牢牢地立足于个人的修养，立足于最基本的社会细胞——家庭，也就是修身齐家等这些最细节的地方，进而扩大到整个社会。这是儒家的一套基本理念。但是，我们也要看到刑法在社会生活中的作用。虽然儒家以“仁义礼智信”作为对社会的教化核心，但是也并没有因此就忽略了刑法，毕竟对于复杂的社会而言，还是会存在教化所不足的地方，还是有教化抵达不到的角落，还是有累教而不化的人心。那么，面对这些该怎么办呢？只有借助刑法，以司法制度来弥补教化的不足。孔夫子第一提倡的，肯定是教育、教化，但是对于教而不能育、教而不能化的漏网之鱼，就必须施之以刑法。所以我们也要看到刑法在儒家思想中的作用。 前两天看到一个朋友的博客，他的一篇文章被天涯作为热点博客放在首页上，他写了什么呢？题目是《孔子是杀人犯》，其中举了个例子，说孔夫子在鲁国当官，上任第七天就将一个叫少正卯的人杀了，此人是鲁国的一个大夫，也是相当有名望的。这位朋友暗指孔夫子是表面一套，看上去是仁义礼智信，背后却是心狠手辣，上任七天就将一个社会名流给杀掉了。那么这个事情到底是怎么一回事呢？我也查了一下相关的资料，朱熹就认为孔夫子没有这个事情，是后人编的。这个事情最早出现在荀子的著作中，荀子的思想可以说与法家早期思想是相当有渊源的，他的著作中记载孔夫子杀少正卯，是以社会治理不能离开司法的角度出发的，是为法家正名。但是，荀子之前的典籍如《孟子》、《春秋》等，里面并没有这方面的记载。不过，我们可以细想一下，当时孔夫子在鲁国做官，为大司寇，相当于现在的司法部长，在这样一个位置上不牵涉到签署一些杀伐决断的事情，似乎也有点不可思议。更何况在当时那个时代，正是春秋时期，可以说整个社会已经进入了乱世，乱世用重典，这是千古不易之理。 这个故事里面，孔夫子杀少正卯的理由有五个：一是其“心达而险”，说这个人心很细很精，什么东西都看通了，但是心胸险恶，非常功利；二是“行辟而坚”，行为怪僻，违反了社会常态，并且性格极其坚执；三是“言伪而辩”，他非常善辩，但是言辞虚伪，说的都是伪科学、伪道理，就有点像“范跑跑”为自己辩解所表现出来的那种感觉；四是“记丑而博”，此人知识面非常广，博学强记，但记的都是丑恶的东西、阴暗的东西；五是“顺非而泽”，他顺从的是非理邪法的这一套东西，不以为耻，并且还到处宣扬。孔夫子认为“此五者有一于人，则不得免于君子之诛”，而少正卯是五条皆犯，并且此人有一定的社会影响力，有不少追随者。所以我这个朋友的博客中说孔夫子不推崇言论自由，民主意识不行，算是最早打击言论自由的人。 对此，我们有不同的看法。孔子是两千多年前的人，我们不能以现代人所谓的民主自由的观念来要求春秋时代的人，更何况乱世必须要用重典，非常时期就要有非常的方式。当时社会人心已经极度恶化，处在非常危险的状态，这种情况下，还有人用歪理邪说去煽动，那就很容易出大乱。就像这次大地震，为什么各种报道都在宣传光明的一面，尽量减少甚至不宣传负面报道？就是因为在这个非常的时候，就必须要有非常的选择。如果大地震以后，就马上去追究地震局的责任、曝光什么救援不利、建筑偷工减料、贪污腐败等负面问题，那就大错特错了。我们要明白当务之急是救人，这是重中之重！抛开这个问题而谈论负面的东西，容易引发混乱，引起人心的不安，那就与当前救人赈灾这个主题不相和谐，对整个赈灾工作就会起到反作用。这并不是说相关责任、相关问题就不去追究，一定要追究，而且一定要严惩不怠，绝不姑息！我们要相信党和政府一定会严肃彻底地追究这些问题。只是在当时救人第一的情况下，要分清轻重缓急才行。 所以我们要看到，如果历史上确有孔夫子杀少正卯这件事情，那么在当时的时节因缘下，也是无可厚非的。下面我们看看周敦颐先生是怎么来谈刑法的。 “天以春生万物，止之以秋”，中国古人的一切社会法则、社会制度乃至于人伦道德，它都要寻求一个更高的理由，这个理由就是天道，也就是自然的法则，正所谓法天则地嘛。“天以春生万物”，春天一阳来复，春雨润物细无声，万物开始复苏生长，欣欣向荣。“止之以秋”，秋天是结果的时候，也就是万物知止的时候。 实际上，中国古代的社会形态确实是和大自然的周期变化息息相关的。比如说春生夏长、秋收冬藏，这四季轮替各有各的特点，那么在古代社会政治制度里面，就有“庆、赏、罚、刑”的说法。庆，它所对应的就是春生，像春节、端午、重阳节的时候要庆祝，这在古代是作为一个制度把它确定了起来，要把国家治理好，要让人们安居乐业，要让社会和谐，那么就要给大家带来欢乐，那么就需要建立在节日庆祝的制度。夏长，到了夏天，万物达到了生长的极致，处在非常茂盛的状态，它所对应的就是赏。在社会生活中，遇到有特殊贡献的，不管是官员还是百姓，那么就以赏的方式来犒劳奖励他们。罚对应的是秋天，带有一种惩治的感觉，因为秋天一到，寒冷的感觉就袭上身来。冬天呢？一派萧杀冷酷的景象，对应的是刑。从中我们可以看出，古代制度的这个“庆赏罚刑”，正是和大自然一年四季的变化结合得非常严密。这也是中国文化中“天人合一”在政治制度上的一种体现。虽然周敦颐先生在这里只说了春生、秋止，但实际上春秋也就暗含了四季变化对为政者的启示。 “物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。”这是一个比喻，春天万物生长，到了秋天成熟结果了。如果到了秋天植物还没有成熟结果，没有停止下来，那就过了。因为一到冬天，植物凋零，那就没有任何收成了。那么对应于人间社会该怎么办呢？就要施之以刑，也就是文中紧接所说的“圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。”中国古代的政治理想是希望治理天下的人是圣人，上古的尧舜就是最理想的代表。他通过道法自然，法天则地，以此形成种种政治制度来养育万民，并通过刑律来保证其严肃性。 “民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以治。”这几句就点出了用刑的缘由。为什么要用司法管理万民呢？就是因为“欲动情胜，利害相攻”。这里又出现了一个“动”，它和前面《拟议》一章中提到的“动”，又有什么区别呢？前一章讲的是君子之动，是以至诚为前提；而这里指的是小人之动，是以欲、情为前提。正因为前提不一样，所以“动”的结果就不一样。君子之动就能化成天下，能教化、养育众生；而小人之动就会导致利害相攻，其结果就是“不止则贼灭无伦焉”，彼此打过来打过去，冤冤相报何时了，就会使整个社会的安宁被破坏，甚至被毁灭。所以“故得刑以治”，就必须动用司法力量来惩治。我们再看周敦颐先生下面进一步的分析。 “情伪微暧，其变千状。苟非中正明达果断者，不能治也。”前面说了欲动情胜，小人欲念一动以后，感情战胜了理智，就会引起纷争。对于这个情，也是要作出区分的，有真情实情，当然也有伪情，有虚情假意。微暧，说明这个伪情达到了非常暧昧的程度，让你分不清楚这个情到底是真是假。在人的情致里面，确实是非常复杂，千变万化，我们说人有七情六欲，有喜怒哀乐忧恐惊，这还只是大的划分。在人的七情六欲里面，还可以有很多细小的划分，如果一个人不能对自己的七情六欲做主，不能够掌控自己的七情六欲，任其发之于外的话，就会引起很多很多的矛盾，就会出现利害相攻的情况。面对这种状况，就要动之以刑。 那么，什么人才能掌握这个刑的尺度呢？这里就点明了，动刑的主体必须是“中正明达果断者”，必须是具有中正、明达、果断的素质，只有这样的人才能够掌握司法。中正，不偏不倚，不失位，能够公平公允的处理事情，不偏向任何一方。但只是中正还不行，中正只是一个人的品德问题，还需要明达，也就是智慧上要明辨是非，要通达无碍，能够照见事情的来龙去脉，明了整个事件最初是如何生起的，中间是如何发展的，最后又是如何结果的，以及如何才能解开这个结，等等。那么，有了品质上的中正，有了智慧上的明达，这样行不行了呢？还不行，还必须要有果断的性格，处理事情要干净利落，不拖泥带水。作为司法人员，掌握了众生的生杀大权，如果没有果断的性格，哪怕你再如何聪明，再如何中正，但是为人处世犹豫不决，缺乏决断精神，那么在公堂之上你就会优柔寡断，担当不起这个生杀重任。所以，中正、明达、果断这三条，是主刑之人、掌握司法之人所应该具备的重要素质，而且是缺一不可。 “《讼》卦曰：利见大人。以刚得中也。《噬嗑》曰：利用狱。以动而明也。”周敦颐先生前面先提出了刑的概念，用刑的理由，接着又提出了主刑之人所必须具备的三个素质，那么他的根据是什么？根据的就是《易经》中的两个卦：《讼》卦和《噬嗑》卦。 《讼》卦，上卦是乾，代表的是天，下卦是坎，代表的是水。卦辞：“有孚，窒，惕。中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”孚，指的是诚信，如果打了一个《讼》卦，那就要注意了，你必须是一个有诚信的人才行。窒，塞而止，当你面对一个纠纷，面对一个官司的时候，要快刀斩乱麻，要迅速地把它堵住、解决了才行。如果你能保持一种比较警惕的状态，那么就是中吉，就是得中道而吉利。但是，如果你不能及时地制止并结束它，让这个事情无休无止地拖延下去，那么就是终凶，到最后就会非常不好，对你会非常不利。“利见大人”，在这件事情上面，如果你有诚信，能够及时地阻止，那么就会有贵人相助。为什么会有贵人相助呢？周敦颐先生在后面解释了一句：“以刚得中也。”刚，就是阳爻，在整个《讼》卦的卦象中，阳爻处在上下卦的中位，也就是刚得中，所以才能“利见大人”。这是一个关于主刑者的卦，刚得中，主刑之人必须要有前面所说的中正、明达、果断的素质才行。 再看《噬嗑》卦，这里周敦颐先生引用了《噬嗑》卦卦辞中的一句：“利用狱”。噬嗑，按原意解释的话，噬指的是嘴巴张开，嗑指的是嘴巴闭上，噬嗑就是嘴一张一闭咬东西的感觉。《噬嗑》卦所反映出来的象征意义，就有动用刑律之义，是要动刑的。那么，为什么《噬嗑》卦就表示要动刑呢？ 从卦象上看，《噬嗑》上卦是离，下卦是震。离通丽，为火，为明；震为雷，表明有着极大的震动。从《噬嗑》的整个卦象上看，就体现出来一种“以动而明也”的感觉。《噬嗑》卦为闪电之象，犹如闪电的光明在一瞬间照亮大地之后，跟着惊雷就响了。所以火雷《噬嗑》，它象征着刑法的严肃性、迅猛性、震慑性。古人面对大自然，认为最恐怖、最具有震慑力的现象就是闪电雷震。当然地震也很吓人，但地震毕竟是地底下的作用，它不是从天上来的。雷电代表了上天的威力，古希腊的最高神宙斯，他之所以能慑服众神，就是因为手中掌握了雷电。在古代，如果有谁被雷电给打死了，五雷轰顶而死，那是非常非常不好的事情。过去有“雷打逆子”之说。对于那些大逆不道的人，如弑君杀父之人，没听到谁会诅咒他们被地震震死、被洪水淹死，而是诅咒他们要遭天打五雷轰。这个雷电的震慑之力，就是《噬嗑》之卦所体现出来的力道。周敦颐先生把《噬嗑》卦纳入到“刑第三十六”这一章里面，来体现刑法的严肃性、震慑性，是非常准确、生动的。 “呜呼！天下之广，主刑者，民之司命也，任用可不慎乎！”这一句是周敦颐先生的感叹。天下那么大，老百姓那么多，每个人都处在刑法的管理框架之下，法律面前人人平等，所有人都处在法律的威慑之下。在这样的情况下，对于主掌刑法之人，那些法官、检察官，那么就“民之司命也”。司命，是古人认为的一个神，它掌管着万物的生命、命运。这表明主刑之人跟司命之神一样，也掌握着老百姓生杀大权，因此任命主刑之人，任命法官、检察官等司法机关人员，要非常非常慎重。如果所任非人，那么就会给老百姓带来极大的伤害，进而就会对整个社会的和谐稳定带来了极大的破坏。 |
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来自： johnney908 > 《读医札记》
