老子《道德经》第十四章 学习笔记

老子《道德经》第十四章  学习笔记

 (2008-06-11 18:16:30)

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第十四章

 

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

 

对原文的理解：

看不见的东西称为夷，听不见的声音称为希，触摸不到的东西称为微。用这三种方法都没有办法搞清楚的那个存在，很可能是“夷”、“希”、“微”三者混为一体的。它上无光亮，下不晦暗，无法度量也无法命名，最终归结为本来就什么都没有。所以要说它的形状就是没有形状，没有一般物体所具有的表象，说起来有点恍恍惚惚，虚无缥缈。欲迎之却不见其首，欲随之却又不见其尾。用古时相传的道法可以处理当今的事物。能知道古法之由来，也就能知道“道”的开端了。

 

对字的理解：

搏之不得名曰微：搏，用手抓取。

此三者不可致诘：诘，音“节”，询问,追问。

绳绳不可名：绳，度量、测量。

 

对本章的体会：

道之所存，实在是微乎其妙的。你想看见它吗？它是看不见的。你想听到它吗？它是无声的。你想摸到它的形状吗？它是无形的。用这三种方法探究道都是无济于事的。老子在开篇第一句话里已经讲了：“道可道，非常道”，在这里，老子进一步说，道不仅无法用语言描述，也无法用眼、耳、手等身体器官感觉到。但感觉不到并不能说道不存在，而只能说明道有其特有的存在方式。老子并不是在故弄玄虚，他很想把道说得更明白些，以至于用过很多比喻，但不管怎么比喻似乎都无法准确表达出道的真实属性。最后他自己也仿佛认输了般叹息到：唉，既然我怎么说也说不清楚，那么就姑且认为它什么都没有、什么都不是吧。但老子的内心又总放不下，因为老子确确实实地感悟到道是实实在在地存在于天地之间的。道之法则，可以通古御今，这在实践上是毫无疑问的，唯一的问题就是不知道这万能而无形的道是从哪儿来的。您要非逼问我这“道”从何来，我怎么可能知道呢？这就像谁都不知道远古是如何开始的一样，谁要是能知远古之始，谁就可以为道做纪元了。

老子对道的体会越深，越觉得无法描述道；越是有无法描述道的感觉，就表明离道越近了。道本身存在的方式就是无可见之形而又无处不在的。它与日月同光，与泥土同尘，如水之无欲而长流，如玄牝般绵绵若存、生生不息。大千世界，万物始于道，道生万物而自己无所需求、无所形状；道使万物运作而自身不盈不竭，无始无终。如此大道，岂是世间杂物或可比乎？即无可比，老子自知言穷。然而，言穷理不尽，虽不可言，而道确是实存的。因此，研究道，重在体会，而非描述，不要计较语言上的确误，要透过字里行间领会字面背后的含义，以此方法习道，终可获道矣！道之玄，在乎放之四海而皆准；道之妙，在乎无言可表、无形可喻。玄乎妙乎，道之质也。