形而上者谓之道，何所谓道，老子有言，玄之又玄，众妙之门。上善若水，故几于道。“道”是哲学里的“规律”万物生灭，皆可以谓之“道”。形而上学是一门关于探索自然不为人知的一般规律的学问。早在4700多年前的我国古代，黄帝时期就有河图的出现，标志着形而上学的诞生。（八卦之始）
形而下者谓之器，区别与形而下学的形而上学，是理论与实际操作的区别。器者物也，即通过物体应用实际生活，形而上者重学，形而下者重行。并非静止与运动的区别。老庄哲学亦是形而上学，老子曾几度强调弱则生，强则枯。虽是主张静，却不否认运动。八卦也有“此消彼长”之说。“变卦”也是对事物运动的肯定。
2儒家的形而上编辑
"易传"中最重要的形上学观念是"道"的观念，道家也如此。可是，"易传"的道与道家的道，完全不同。道家的道是无名，不可名。"易传"的道，不但是可名，而且严格地讲来，正是道，也只有道，才是可名。
《中庸》说："喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"（第一章）情感完全没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰到好处。这是中的一个例子。情感发生了，而无所乖戾，这也是中，因为和是中的结果，中是来调和那些搞不好就会不和的东西的。
《中庸》说："天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者。不可须臾离也；可离，非道也。"
《中庸》说："自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。"（第二十一章）这就是说，一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是圣人。一个人若是把他所明白的完全做到了，他也是圣人。如果做不到，也就不可能完全明白其意义。如果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。
《中庸》还说："诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合内外之道也。"（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是怀疑，"仁"字、"知"字是不是该互换一下。
《中庸》又说："唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。"
成己的同时，一定要看到还要成人。不管成人，也就不能成己。这是因为，只有通过人伦，即在社会领域内，才能尽其性。这就回到孔子、孟子的传统了，就是为了成己，必须行忠、恕，即行仁，这就包含着助人。成己，就是尽其性，即尽其受之于天者。助人，就是赞天地之化育。完全明白了这些意义，就可以与天地参。完全明白了意义，就是《中庸》所说的明；如此与天地参，就是它所说的诚。
为了达到与天地参，是不是需要做非常的事呢？不需要。仅只需要做普通而平常的事，做得恰到好处，而且明白其全部意义。这样做，就可以达到合内外，这不仅是人与天地参，而且是人与天地合一。用这种方法可以达到出世，而同时仍然入世。后来的新儒家发展了这个思想，并且就是用这个思想攻击佛教的出世哲学。
这就是儒家的方法，这种方法把人的精神提高到同天的境界。它与道家的方法不同，道家的方法是通过否定知识，把人的精神提高到超脱人世间的"彼"此"分别。儒家的方法不是这样，它是通过推广仁爱，把人的精神提高到超脱寻常的人我和物我分别。
干老大解释明诚：关于人性，我们既不能简单说人性本善（因此需要守持），也不能简单说人性本恶（因此需要洗涤）。
而更好的做法是：人性自有庄严，但除了极少数可能存在的圣人（作为人性虚设），几乎没有人可以生而知，生而德之，而必须通过教化，文化，而生之为人。
在这样的表述中，二者压根没有矛盾，故曰：诚则明矣，明则诚矣。
其实这是的矛盾是孔子时候就开始了的，仁与智，何者为重？
仁即是诚，智即是明。在孔子，仁绝对居于中心，但仁者岂能无智（智者可能无仁）。
真正的人的生命之成长与发展，一定是明诚俱进的。亦即是仁智并进的。所以作为哲学抽象的概念，与真正的生命发展或者说教育过程，毕竟有别。诚则明矣，明则诚矣。真正的诚，必同时是明的；真正的明，必同时是诚的。此语亦可更改为：真正的仁，必同时是智的；真正的智，必同时是仁的。
