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在佛教上有很多的宗派，对于静坐他们各自有不同入手的方法。我们的修行来源于日本曹洞宗系统，也正如此我告诉你们的只是从这个系统中产生的视角。如果你认为这种的修行不适合你，那么其他形式的静坐方式不一定就不适合你；这个世上存在着很多种不同的静坐，冥想方式，你可以一个个去尝试，当然也包括了我现在展现给你的方式。 在我们的系统中，将静坐称之为坐禅。在日语中za 的含义就是“坐”，禅的含义就是“冥想”。在坐禅的修行中，有三点非常重要。第一协调身体，第二协调呼吸，第三协调心意识。在坐禅的修行中身，息，心是三个非常重要的点。 首先我将解释如何调身的问题。在大多数的佛教传承中在静坐时都是盘腿的姿势。如果你能够在坐禅中保持盘腿姿势这非常好，但是如果你保持这种姿势非常疼痛，这也很好；盘腿坐对于静坐并非必须。半跏趺坐，就是放置一腿在另一条腿的上部，另一只脚放在对位腿的下部贴近地板。不过此处特别要注意的是，此时两个膝盖是否贴地，因为只有这样才能让身体的姿势稳固。如果可能将自己的脚趾外沿平行于对位大腿边缘。这就是全跏趺坐，这是最平衡，稳固的姿势，因为整个身体的重量就像一个三足樽茶杯一样，由三点稳固的支撑：两个膝盖，以及臀部。这就是最稳固的坐禅姿势，当然“最稳固”对于很多人来说并非“最舒服”。如果你可以尽量坐全跏趺坐，当然这比半跏趺坐要疼痛的多。 还有一个坐禅姿势叫做散盘：这个姿势中你只需要将双脚放在地板上，不需要盘起来。但是重要的是两个膝盖还是要贴近地板。所以，不论是散盘，半莲花，全莲花，要点都是用双膝，臀部三点形成一个支撑，使上部身体稳固。如果盘腿坐姿对于你来说实在困难，可以考虑正坐这个姿势。这个姿势就是双膝在前跪坐，臀部放在双脚之间的蒲团上。正坐在普通日本人的日常生活中经常使用。如果这个姿势也同样不舒服，你可以使用禅椅等其他辅助工具。 当你盘好腿，调整好姿势前，摇振身体从左到右数次，先一个大幅度，然后慢慢缩小幅度。我们做这个是为了放松肌肉。当腿部放置好后，向下弯上身，将躯干回复到中间但是保持腰部姿势不变。这样就可以让你的腰部有了一个自然的弯曲。然后收回下颚以使你的颈部竖直。你应该能够感觉到自己的头顶和臀部中心在一条直线上。双耳的连线和双肩的连线应该是平行的，鼻头和脐部的连线应该垂直一线。整个姿势的关键就是保持身体的竖直和绝对平衡；不要偏向任何方向，无论是左是右，是前是后。如果你的身体不是竖直，你的背部将会弯曲，如此长时间的情况，脊柱弯曲会导致身体上的某个点疼痛。在坐姿上找到自己自然的位置极为重要。身体应该完全的竖直，而肌肉则应该放松，不紧张。最后，当你的姿势真正竖直了，保持如此，用鼻子深深地吸一口气，然后用嘴完全的吐出来，这样帮助你真正进入到这个姿势里去。应用这个姿势就是怎样彻底的和谐我们的身体。 当坐禅时眼需半睁。很多其他宗派静坐时眼是闭上的，若在我们这眼是保持半睁的。视线落在身体前三英尺钱，你的眼睛自然地半睁，休歇在那个位置。在禅堂坐禅时，我们是面壁的。不要去注视任何东西；只是保持眼睛半睁不需要关注任何特定的目标。 以下我要阐述坐禅时手的安放。左手掌放在右手掌之上，手指相叠。将大拇指相触，整个手印成椭圆形放置对应的肚脐高度。这被称之为法界定印。这样的姿势让左手和右手两边合而为一——这就是手印的真正含义，它超越了凡人的两元概念，在坐禅时整个身体成为了一个整体。如果你的手放得太高或则太低，你的肩膀或则颈部就会感到肌肉的紧张。对于每一个特殊的身体结构，找到合适的手印高度是至关重要的。为了方便起见，你可以放一块手巾在腿上，将手放置其上，同样的道理，一些修行者将穿着的长袍的袖管折叠放在腿上，作为手印的支撑。坐禅时，观察手印的摆放就可以了解坐禅者心意识的状况。如果你的心意识在其他什么所在，手印的形状自然就会扭曲。为了能够正念相继，必须保持手印的稳固。 下面重新检视一下现在的坐姿，要点就是自己身体的下部在整个坐禅中有着稳固的支撑。同时，保持脊柱的竖直，目光落在身体前三英尺处，手结法界定印。这就是我们所说的坐禅的姿势。 以下要说明的就是坐禅中呼吸的问题：呼吸对于各种不同的静坐修行来说都是非常重要的一点。当你的姿势稳固时，首先用嘴巴完全的呼出，让空气从体内完全的释放出来。当你如此之后，闭上嘴，将你的舌轻抵上颚，用鼻子呼吸。如此就会感受到新鲜的空气由鼻腔进入体内。这样当你坐禅时，整个就是腹式呼吸了。保持舌抵上腭，呼吸自然，轻松，空气通过鼻腔进入直达腹部，当你这样呼吸的时候，你的腹部就会随着呼入，呼出，自然起伏。保持呼吸深长，顺滑，平和。在坐禅时呼气比吸气长就非常好。这里不需要有特殊的方法或则努力去调整呼吸；只是这样保持自然的鼻腔呼吸，以至于后来自然地忘却呼吸。在某些传承下，有时在禅的体系中也有一些老师教授静坐时数息的方法。这个方法就是静坐者从1到10数呼吸，如此不断的重复1到10的周期。也有一些老师教授关注呼吸——也就是特别注意空气的出或则入。我们的宗门下，不数息或则观息，只是自然地呼吸，深沉，安稳。 当然即便我们在这个姿势下平稳的呼吸，也同样会有很多的念头涌现起来。在坐禅中我们只是简单的接受各种念头，感觉或则情绪的出现，随之只是简单的让他们自然地离开；真正的无事可为。在坐中，各种念头和心绪的波动只是如天空中的浮云一样。莫名的云出现在空中，停留着不断改变形状然后消失。我已经如此坐禅超过35年了，就个人经验而言，没有任何念头能够永远的停留。所有一切不断地来来去去，我们只是让他自由的来，自由的去，不需要去抵抗任何的念头或则思想状况，当然也不去试图迎合它们。我们并不需要抓取任何意识念头，我们只是如此，让当下的事发生，无所作为而已。当然当你警觉到自己正在迎合某些正在产生的念头等等，马上停止，回归到坐禅的姿势上，让眼睛睁着，平稳的呼吸。这就意味着你让一切的思绪自然地来去，但又并没有入睡。这就是我们坐禅修行的要点。 如此你努力照这个方式坐个十分钟，就会发现这有多么困难。哪怕是十分钟的保持脊柱竖直，眼睛半睁而不注视任何物体，对于升起的念头不迎不拒都是如此困难。人们真正去不做什么是极其困难的，坐禅本质上其实就是不做什么只是坐。日本曹洞宗的创始人，永平道元禅师将这种修行称之为 只管打坐。只管打坐的含义就是只是坐没有其他任何的事要为。这实在是非常简单的修行，我们不为什么只是如此的坐，轻松地呼吸，眼睛半睁，保持清醒，一切让它去。这就是坐禅我们所做的一切，没有其他。但是事实上你用这个方式努力5分钟都是那么的困难。 修行是如此简单，但是简单并不就意味着容易。因此无论何时我们发现自己脊柱不再竖直，呼吸变得粗重，眼睛不再半睁，让它去不再做到，马上回归过去。任何情况发现自己偏离轨道，都马上回归到正确的姿势上去，呼吸，觉醒，让它去。这就是我们所做的修行。当我们开始和结束坐禅时都合掌问询。问询是双手合掌，在胸口高度，弯腰。这个标识尊重，友善，感恩。 当坐禅结束的最后阶段，松开双腿，注意腿部是否恢复正常。如果仍然感觉麻木，站立一段时间知道感觉舒适为止。 一坐之后，在下一坐开始之前，我们会做经行（曹洞宗，一呼一吸，半步，缓步慢行的一种方式） 在坐禅指导中所征询的问题： 你通常坐多长时间？ 在我们禅堂，早晨坐两坐，每坐50分钟，之间10分钟的经行。一个星期坐6天，每天早晨5点到7点。每年5次禅修。禅修期间一天14坐，每坐50分钟，从早晨4点到晚上9点，共5天。三餐之后都有一个短暂的休息，其他时间每天我们只是不断的重复14次坐禅和经行。这期间非常安静，对于人们来说这非常乏味。 在修行之后，你注意到在自己的人生上有哪些改变？ 我19岁开始这样的修行，所以我实在不知道修行前后到底有什么分别。我从十几岁到现在成年，人生各方面都已经改变。我改变了很多，但是我不知道这些改变源自于禅坐的修行还是其他什么，所以我无法准确地回答你。我告诉你我的老师的老师，泽木兴道禅师说过得著名的话。他说坐禅无益于任何什么。我希望你认同这个表述。 当我们从事这种修行，自我的觉察有何改变？ 觉察？对于我们这种坐禅修行中，此时此刻正是关键。经常的情况，虽然我们保持着坐禅的姿势，但是此时此刻的心却在其他什么地方。正念的真正含义就是身与心都在当下的此时，此地。我们的修行就是身，心都在这个当下，此时，此地。觉察的深入和进步在我们这种修行中并不重要。依据着每个人的年龄，坐禅的时间，当然心理方面会有不同，但是同样对于这种修行也并不重要。这种修行最重要的是完全的在当下，此时，此地。这就是全部。我们的目标只是在此时，此地，这个当下。 在这种静坐方式下，我们的心意识是否需要关注什么特殊的地方？比如通过你的静坐冥想，会看到什么超越于我们心念的什么东西？ 当你坐禅相当长的一段时间后，当然会体验各种各样的心理状况。有时，会体验到一些相当奇妙的超自然的事，或则会感觉自己就像在做白日梦。有时，特别是刚开始坐禅的那段时间，你会和疼痛搏斗。有时你极度困顿，在坐禅的姿势中睡去（当然这不同于躺在床上）。这是因为当坐禅中睡去，虽然身体想要睡去，我们仍然尽力要让自己保持清醒。这是身与心之间的战斗。睡与醒之间的变化很多。有时是完全在坐禅中睡；有时是半梦半醒；有时有非常清醒。伴随着睡，体验着各种各样的心理状况。也正如此将某些特殊的心理状况当做开悟是相当危险的。有时整个世界都变得光明，有时一个人甚至感觉明白了一切。在那个时候，就好像对于任何事物都没有疑惑和问题；所有一切都是理当如此。但是其实这一切只是你人生中身，心，温度，湿度等等的各种条件促成的某些状况的升起而已。这些状况对于我们的修行毫不重要。我们的修行只是在任何状况下都正身端坐；我们只是这样的经过各种状况。正如我之前所说的一样，坐禅中心理上的各种状况只是如天空中的浮云一样。有时在碧空中万里无云，天朗气清。更多的时候我们经历着各种各样的云朵来了又去。还有些时候天空中只是露出一些碧蓝，有时甚至是愁云密布，惊雷阵阵。在坐禅中，各种各样的状况都会出现，但是我们修行的目的并不是控制天气的变化。关键是无论何种状况都保持正身端坐。要做到这点必须要深具信念。我们必须生活在乌云之下，但是这些乌云之上太阳永远照耀着，天空永远湛蓝。我们无法生活在天空中；我们必须经历那种种的天气变化。关键就是在这种种的状况下仍然正身端坐。 如何去除在生活中的各种挂累？你是否生活的尽量简单或则说坐禅是如何影响你的日常生活？ 对于任何事物洒脱，毫无挂碍是佛陀教育的关键。当我们坐禅时，各种各样的念头自然涌现。也许你会认为这些念头如此真实，的确是好的想法，但是在坐禅中必须就只是这样让它去；我们放舍把捉思想之手。在坐禅中，无论你如何喜爱，或则反感各种想法，事物，你都要尽力的只是这样让它去。我认为这只是让它去就是让你真正解脱所有自己的喜好，价值观，个人行为思想方式等等挂碍的方式。坐禅本身就是彻底的解脱自在。 对于修行首要的就是对于此有着某种绝对理性的洞察。（人的生活，决策，公司运营，项目的规划在实施之前同样必须要有绝对理性的观察，这是来自于没有自我立场的也是乔布斯特别推崇的初心者的思维，而凡人往往在这个上面却开始即错，如此以后所有的努力都成镜中像，水中月，雾中花）但是当坐在蒲团上时，就应该彻底忘却这些理解，洞察，只是坐。（当以上洞察得到切实的方向时，你所要做的就是认真于当下，去做，这个做上没有你想要，你能，你担心，等等莫名其妙自“我”立场而来的种种谬误。日本以前有个茶人，路上遇到一个武士，武士要与他决斗，其恐惧万分，便说等他和朋友泡完最后一壶茶，就回来。他去了好朋友剑道的道场。与朋友泡了他认为人生最后一壶茶。朋友问他今天怎么泡茶如此好，他说我把这作为我人生最后的一次，所以只是泡茶而已。朋友问他为什么是最后一次，他告知如何，朋友说你去武士那，拿起刀就像你泡茶一样认真即可。茶人回去那个武士那，武士看到他拿起刀，立马落荒而逃！我们往往自己有60分的能力，但在真正工作中只能做出10,20分，为什么因为不认真于当下之故！人生除了认真于当下的事还有什么比这更幸福的呢！）当你驾驶汽车或则学习驾驶汽车时，这个道理也同样适用。首先应该学习汽车的各个部分组成，然后了解怎样驾驭它。但是当我们真的去驾驶汽车时，就应该把这些知识全抛到脑后，只是驾驶。对于坐禅的修行同样如此。首先你必须了解它，但是当真正坐禅时，又要彻底抛开它，只是坐。彻底理性的分析对于这种修行时非常重要的，但是当我们坐禅时，继续这种思考，那就不是在坐禅，是在思想了。的确我们应该思考，但是这是在坐禅前，或则后。（当工作时，只是工作，而工作后则必须有正确的反馈，而这个时候，用禅宗的话就是门里门外，那就是你既是在工作的人，又是完全超脱的人，如此才能有真正有益的反馈）泽木兴道禅师说：“坐禅不是在思想；不是在睡觉。坐禅是将整个生命瞄准在保持这个正确的坐禅姿势。”（同样工作不是思想，不是睡觉，工作就是将整个生命瞄准正确的态度，行为上）思索和瞌睡，或则如道元禅师的表达，掉举和昏沉，是坐禅的两大问题。（普通人的平时完全就是在三心二意和糊里糊涂之间游走，如何摆脱，自己看着办吧）
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