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道德经（第二十八章）
原文：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式（书法中缺省），常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
译文：
明知自己力量强大，却使自己保持柔弱的心态，并甘愿做天下最低处的溪沟——居于下位。如果人宁愿做天下最低处的溪沟，那么其“德”就将永远保持，从而便可复归到婴儿般之柔弱不争、纯真质朴的精神境界。
深知自己明白，却使自己保持糊涂的样子，并（在这一方面）成为天下人效法的榜样。如果人努力在大智若愚这方面去做天下人的模范，那么其“德”就将永远保持而不会出差错，从而便可复归到无极之“道”。
知道自己荣耀，却使自己持卑辱的心态，而且宁愿做两山之间的空谷——保持虚怀。如果人宁愿做两山之间的空谷，那么其“德”就将永远保持，从而便可复归到原始未化的纯真质朴的精神境界。
混元无极之“道”化生出宇宙万物，而混元无极之“道”的真朴之性仍存在于宇宙万物之中。有“道”的人用混元无极之“道”的真朴之性，如此便会成为百官之长而受到人们的拥戴和尊敬。所以，人们要使已分化或离失的真朴之性复归到原始状态，使之不分割。
道德经（第二十九章）
原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行（遗缺）或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
译文：
（执政者）想要拥有天下而又为所欲为，我看他不能达到目的。天下犹如神圣的器物，不可以对它为所欲为，也不可以强力把持。对于天下，如果随心所欲、为所欲为就会使之受损；如果强力把持就会丧失它。
世间万物，千差万别。其禀性、性格、意志、风格等，都各不相同。这就像走路一样，有的前行，有的后随；像呼气一样，有的缓慢，有的急促；像身体一样，有的强健，有的羸弱；像车子上载运的东西一样，有的乘载于车，有的堕落于地。
有道的人会去掉那些过度的、过分的、极端的主观行为。
道德经（第三十章）
原文：
以道佐人主者，不以兵强于天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：
用“道”辅佐国君的人，不凭借兵力逞强而称雄于天下。因为“以兵强天下”（即发动战争），这种事情容易遭到还报：军队打仗经过的地方，遍地长满了荆棘；庞大的军队征战之后，必然会出现凶荒的年月。
善（用兵）者只求达到解决问题的目的而已，不敢凭借兵力来获取强大之名。达到解决问题的目的了而不要自尊自大，达到解决问题的目的了而不要自夸，达到解决问题的目的了而不要骄傲，因为（通过还击）达到解决问题的目的乃是出于不得已，这就叫做只求达到解决问题的目的（“果”）而“不敢以取强”——不敢凭借兵力去获取利益、显示强大。
为什么不能“以兵强天下呢”？为什么“善者果而已（即“善者”达到解决问题的目的就罢休）呢”？这是因为万物达到强盛，就会走向衰败。同理，人们处事如果走向极端，也会导致衰败。所以说，处事走向极端叫做不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”。这种不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”的行为，就应当赶紧停止。（否则，就会导致提早败亡。）
道德经（第三十一章）
原文：
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军居处左，上将军居处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅（泣）之；战胜，以丧礼处之。
译文：
兵器，是一种不吉祥的器具。众人或许都厌恶它，所以有道的人不使用它（去打仗）。
君子平常坐时，是以左方为贵；如果用兵打仗时，就以右为贵。兵器是一种不祥的器具，不应当是君子所使用的器具，只有在迫不得已的情况下而使用它。即使因迫不得已而使用它，也要以淡然处之的心态为最好；即使因迫不得已而使用它，并战胜了敌人，然而也不要炫耀胜利、得意忘形。如果炫耀胜利而得意忘形，那就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，那就不可能在天下实现个人的愿望了。
吉庆的事情（譬如婚礼、寿礼等）崇尚左方之阳位，凶丧的事情（譬如丧事、兵事等）崇尚右方之阴位。因此，（出征时）偏将军位于左边，上将军位于右边，这就是说（用兵打仗的礼仪）是按照丧礼来处理对待它的。用兵打仗必然杀人众多，因此要以哀伤悲痛的心情上战场；即使战斗胜利了，也要用丧礼来处理对待它。
道德经（第三十二章）
原文：
道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守（之），万物将自宾。天地相合以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译文：
“道”永远不与万物争名，并质朴无华。它虽“小”——“衣养万物而不为主”，但连天地也不敢使它称臣。侯王如果能够遵守或效法“道”的“无名”（不求名）与“朴”（朴质），天下万物都将自然而然地服从或归顺。
天地相互配合以降落甘露，人们没有谁命令它，而（甘露）能够自然而然地均匀分布。
（人们所看到的万事万物起初都是没有名称的，）自从人们开始制定（即命名）后才有了各种名称。各种名称既然有了，人们也要知道行事有所限止。知道行事有所限止，就可以避免危险。
“侯王若能守之（道），万物将自宾”——打个比喻，这就好像“道”之在天下一样（因其泽被万物而万物莫不尊之）；就好像川谷之水一样自然而然地流入江海。
道德经（第三十三章）
原文：
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
译文：
能够了解别人的人，是一个聪明的人，是一个有智慧的人；能够了解自己的人，是一个高明的人，是一个明智的人。战胜别人、胜过别人的人，是一个有力量的人；战胜自己弱点、超越自我的人，是一个内心坚强的人。（对平淡生活）感到满足的人，是一个精神上富有而幸福的人；克服困难而勉力从事、努力去做的人，是一个有志气的人。
保持自己的淳朴本性使其不迷失的人，可以平安长久；肉体死亡而精神不朽的人，才算是真正的长寿。
道德经（第三十四章）
原文：
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成（而）不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不知主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。
译文：
大道的作用（像洪水泛滥一样）广泛啊，它（像洪水可以超过左右两岸而漫流一样）无所不至而无处不在。万物皆因依赖“道”而得以生化、生存、生长，然而“道”并不干涉万物；功业成就，然而“道”并不自以为有功。“道”像父母给子女衣服穿、被子盖那样而养育万物，然而“道”并不自以为是主宰，（也永远无所欲望而不要求回报，）因此可以称“道”为“小”——显得微小。万物与“道”须臾不可离，皆归附依赖于“道”，然而万物并未感觉到这个“道”即为自己生命的主宰，因此可以称“道”为“大”——作用巨大。
（由于大“道”匿德藏名而不自以为伟大，）因此圣人效法大“道”始终保持不自以为伟大；（正是因为圣人效法大“道”始终保持不自以为伟大，）所以反而成就了他的伟大。
道德经（第三十五章）
原文：
执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不（可）足既。
译文：
执政者掌握和运用大道之“无为”的特征来“处事”，即运用“无为”的原则治理国家，天下的人民就会归往它。人民移心归往它而互不伤害，天下就会太平。
动听的音乐和美味的食物，能够使过路的客人为之驻足。然而道用语言表达出来，让人感觉清淡无味，不像美味食物那样；人们想见道的形象却无法看到，即“大象无形”，想听它的声音却无法听见，即“大音希声”。然而，运用“道”的特性却可以发挥它无穷无尽的作用。
道德经（第三十六章）
原文：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺（取）之，必固与之。是谓微明；柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
译文：
想要合拢它，必须先暂且张开它；想要削弱它，必须先暂且增强它；想要废弃它，必须先暂且抬举它；想要得到它，必须先暂且给予它。这就叫作微妙的智慧，也可以说是“以柔克刚”的策略。
鱼不可以离开深水，国家的利器不可以轻易向对方展示。
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