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第二十三章 万物无常生灭变化 希言自然。 故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于“道”者，同于“道”；“德”者，同于“德”；失者，同于失。同于“道”者，“道”亦乐得之；同于“德”者，“德”亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。 “希言自然”也就是说，大自然它是无字天书啦！大自然都在跟我们述说着无言的真理啊！所以，一个真的体道、悟道的人，他的讲话，也不会啰嗦、繁赘啦！“希言”，如果说一个人能够少言、能够静得下来的话，那他就是有来到符合自然之道啊！所以佛陀——释迦牟尼，那个“牟尼”，就是寂静，还有那一种，圣默然啊！ 你能不能真的静下来呢？你能够静得下来、能够圣默然，这就是你有体悟到那一种大自然之道。但不是用压抑的喔！你用压抑的话，那是用修养的功夫来压抑。如果是这样，虽然你的嘴巴表面上没有讲出来，你的内心里面，事实上，是在嘀嘀咕咕的、是在酝酿的。那不是这里所讲的含义喔！ “故飘风不终朝，骤雨不终日”，这是说，“飘风”就是大风，它不会维持很久啊！“骤雨”就是急雨、下大雨，也不会很久啦！也就是说，这都在告诉我们无常法则啦！“孰为此者”，谁造成这样的大风、大雨呢？这是“天地”啊！ “天地尚不能久”，也就是说现象界的这些都是一样，无常的生灭变化啊！“而况于人乎？”但是人却一直都要求常、求永恒、求不变啊！这里就是说，不管是好的，或是坏的，它都是无常、生灭、变化。所以，你遇到好的事情也是以平常心来看待它的变化。遇到不好的事情、痛苦的事情，你也是用平常心来看待它的变化。 “故从事于‘道’者，同于‘道’”也就是说，一个人如果能够体道、悟道而行道的话，很自然的，“道”就与他合一。其它就以此类推。“‘德’者，同于‘德’；失者，同于失。同于‘道’者，‘道’亦乐得之；同于‘德’者，‘德’亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”就是这样的意思，体道、悟道而行道的话，自然就是与道合一啦！ 事实上，与道合一，这也是一个名词、一个权说，你本来就跟道合一。只是你有没有体会到而已啦！你本来就在这个“道”的大海、空海之中，只是你有没有认识到，你就处在涅槃界中啊！修行就是这样的一个过程——从无知、无明转为明，就是这样啦！如果你真的展现出来，那种大自然“道”的无我、无私的精神的话，处处你都是跟“道”合一啊！ 所以，《心经》就讲，“无所得”啊！因为你本来就不增，你得道之后也不增。你还没有得道、还没有开悟以前，也不减。不增，也不减，“无所得”啦！问题只在于你不了解的话，你是苦啊！不安啊！你不知道家在哪里，当你了悟生死大事之后，那你是安心自在啊！所以得道之人，不是说：“喔！得道之后，家里就黄金满堂。”不是啦！真正得道的人，他是心与空相应，整个法界的法流，不断地穿流而过，他的内心是充满了法喜，就像得到无价之宝，和整个法界的庆祝。所以说“同于道者，道亦乐得之”啊！ 再来，“同于失者，失亦乐得之”，这个“失”就是说，像后面一句“信不足焉，有不信焉”。就好像一个人如果喜欢吹牛的话，他就会慢慢地跟那些喜欢吹牛的人在一起；喜欢赌博的人，他慢慢就会跟那些喜欢赌博的人在一起。修行上面也是如此啊！如果一个人很喜欢那种神通、感应那些，他就会去求这方面的法门。真正的“解脱道”，它是很朴实、很实实在在的。如果你真的要迈向究竟解脱的话，你就会跟“解脱道”相应。 |
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