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第二十八章 了悟实相 返璞归真 知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常“德”不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常“德”不忒，复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常“德”乃足，复归于朴。 朴散则为器，“圣人”用之，则为官长。故大制不割。 这里，老子告诉我们，一个人如果你真的体会到‘道’——大自然的真理实相之后，你会很自然地展现出与“道”相应的这一种德行来。“道”的特性，前面我们已经陆陆续续有介绍，后面还会再介绍。 “知其雄，守其雌”，这里老子是用一般的那种世间的语言来一个对比，让我们知道，一般人都想要求那一种自我的肯定，一般众生都想要自我得到肯定。想要得到肯定，然后就会怎么样呢？一直的用有为法去追求、去展现，展现出一副我是、我能、我慢。当你有所成、有所作为之后，你就会有那种沾沾自喜，觉得说：“喔！我这样可以衣锦归乡、我这样可以光芒万丈。”所以，众生都会想要出名啦！想要出人头地啦！都有这样的想法。 问题是，当你这样做了之后，你反而会遭受到众生更多的嫉妒、排挤、攻击、毁谤。老子他就是看穿这些，“你如果想要出名啦！想要功成名就啦！这样，你反而会遭到更多的陷害、攻击、排挤。”那你要怎么样呢？你了悟这些世间的真理实相，然后你默默地去做，虽然你也知道出了名之后，那一种风光的好。但是你却愿意默默地当一个无名的小子，小卒啦！ 要知道！你要能够有这种认知，做出那种实质的意义，然后又愿意排在最后面。这相当、相当不容易喔！“知其雄”，你知道那种出名的好，展现出那种大气魄、大有为，受人肯定的那种光明面。但是，你能够“守其雌”；你能够静得下来，也就是说你能够谦卑、谦下，默默地去做，有功劳，你可以让别人去享用，没关系。要做到这样不容易啊！ “为天下溪”就是说，你总是处在虚怀若谷的这一种情况，功劳让别人去分享。自己就是默默地做、默默地做。你能够“为天下溪，常‘德’不离”，像这样，你展现出的这种德行跟法界、跟大自然展现出来的无我、无私的德性，就已经是不离了啦！也就是说，你已经能够展现出法界的那种品质、特性出来了。 再来，“复归于婴儿”也就是说，你渐渐会来到那一种纯真——返朴归真。你讲究的是，生命品质的那一种真实、那一种快乐，你不会去要那一些虚名啦！浮名啦！那种利益、名利会于我如浮云。你是那种展现出生命的实质意义，又不会去跟人家争名。这时候，你就是“复归于婴儿”，返朴归真啦！ “知其白，守其黑，为天下式”，你知道众生都希望展现出光明的一面、美好的一面，你跟众生呢？你又能够好的方面，就让给别人。然后你呢？“守其黑”就是，不与人争光，不跟众生争功劳，也不去炫耀。但并不是不做喔！而是你默默地去做，不跟众生争出风头，也不炫耀。这样的话，你这一种作为，才能够真正展现出那种大自然、大道的法则啊！天地之德，才会在你身上展现出来；才会形成一个榜样。 你能够“为天下式，常‘德’不忒”，就是跟这整个大自然所展现出来的品德、德性没有什么差别了啦！也就是说，真的！你体道、悟道而行道了。所以，一个真正悟道的人，他所展现出来的，一定是返朴归真、回归大自然。如果说一个开悟的人，他所修行或是所知见，离开整个大自然的法则、离开整个法界的话，那绝对不是真正的开悟。真正的开悟，他一定是了悟大自然法则之后，然后体道、悟道而行道。 真的看到无我，一定是看到整个法界、大自然的实相。像这样的人，他不是用嘴巴讲而已，他是实际真的展现出来啊！他是“复归于无极”，与道合一。他就是展现出来与道合一啊！这也是佛教所讲的，回归到空、溶入空啊！包括《心经》所讲的世界——心与空相应——“溶入”整个法界、“溶入”里面啊！所以“复归于无极”，“无极”，绝对不是抽象的，那都是实际的存在啊！ “知其荣，守其辱，为天下谷”，“知其荣”，你知道光荣的好，大家都想要出名。但是你“守其辱”，因为有人要出风头，总是有人要被排挤；有人一直要站在最高、最上，总是有人要被践踏啊！“知其荣”，你能做出那种实质意义来，但是你又能够“守其辱”，也就是说你不去跟人家争功劳，就算被攻击，或是背黑锅，也无所谓啦！ 真的要做到这方面，这都不容易喔！这也不是用压抑的，不是说：“喔！我实在很委曲”不是的，绝对不是压抑的。而是真的了悟众生在颠倒梦想的世界。所以，你不会跟众生争，然后一方面呢？因为看到整个法界无我、无私的这种精神，很自然的，你也会展现出跟整个法界合一的这种精神、特色来。所以“为天下谷”，也就是说你都是这样处在那个最低的地方。“为天下谷，常‘德’乃足，复归于朴”，你所展现出来的特性，都是跟整个法界一致。像这样呢？“复归于朴”，你就会来到返朴归真，成为一位真人啦！ 我们上次在上《阿含解脱道次第》的时候，有跟大家讲“至人只是常”，那个“至人”，就是真人啦！如果你还有种种结缚的话，还有那十个结的话，还有贪、瞋、痴、我慢这些的话，你都还戴着很多的面具，你没办法成为一位真人啦！ 所以，要把那十个结一一地去除；把贪、瞋、痴这些一一地去除掉。这样的话，《阿含经》里面有讲，这就是来到四果阿罗汉的世界，贪、瞋、痴永尽无余。这样，你才能够真的不假；才能够来到成为一个解脱者、真人。至人只是常，他只是回复到成为一位平凡、平实、平淡的人，绝对不会在那里“作鬼作怪”、不会在那里哗众取宠。 “朴散则为器”，真正的那些解脱者，你看他就是一个很朴实的人。像这么样朴实的人，如果他做起什么事情来，他就是无为而无不为，能够成为国家社会的栋梁、成为人类的栋梁啊！看起来你觉得他没什么，但是他吐露出来的就是真言、就是真理啊！ “‘圣人’用之，则为官长”，像这样的人，假如有那种像伯乐这样的人，能够重用这样的人，他的那种智慧，更能够回馈这个世间啊！而且像这样返朴归真的人，他能够“则为官长”，就是说能够成为世间的瑰宝啊！ “故大制不割”，一个真正体悟到真理实相的人，他是“不割”，也就是说他是没有界线、没有分割的。什么叫做分割？如果你还有“我”，你就有“我所”跟“非我”；如果你还有这是我的宗教、这是我的国家、这是我的种族，我的种族才最好、我的宗教才是最好、我的民族才最优秀、我的宗派才是最好。还有这些的话，你就还有很多的框框把你界限住。那你本身就是个分割、分裂的存在，你没办法来到一个完整、没办法来到整体。所以说“大制不割”啦！ 再来，一个真正有体道、悟道的人，他是能静，也能动；能动，也能静。“不割”，包括说如果你还在那种二元对立的世界，那都是有分裂啊！所以，“不割”也包括说你超越所有的二元对立，能静、能动；能提、能放；能放，也能提；能出三界，也能入三界啊！一个真正的解脱者，他不执着在出三界，他是能出、能入啊！ 第二十八章这里，也告诉我们就是说，一个真正了悟法界真理实相的智慧者，他一定是返朴归真啦！ 老子这一本《道德经》他讲出很多，真的都是非常、非常珍贵的真言，他不但告诉我们“上帝”是长得怎么样、“法界”长得是怎么样，“道”是什么，都很清楚地告诉我们，只是众生看不到而已。你静下心来，慢慢地就可以体悟到、体证到。 再来，老子又告诉我们，真正一个得道、体道、悟道的人，他展现出来是怎么样的德行，老子也都告诉了我们。你要怎么样去做？如果说你的视野很狭小、心胸很狭小的话，那你绝对看不到，老子所要指引我们的那一种，真正来到不生不死的世界啊！因为你要的是世间的名利、世间的思维。但是，老子就是告诉我们，你在这个圈圈里面绕，你绝对绕不出来的啦！这也是佛陀跟我们讲的，如果你在欲界里面绕，到最后都是死路一条，一场梦、一场空啊！所以，佛陀也是希望我们大家，你要离开欲界、离开三界，清楚看到三界的实相，然后你再入三界。这样，那种品质就不一样啊！ 老子也是希望大家要清楚地了悟整个众生的实相、了悟整个“道”所展现出来的那一种无上甚深微妙法。这时候，你再回到滚滚红尘，一方面你的生命品质不一样；一方面你才能够真正把生命的意义发挥出来。所以，像佛陀、老子他们所讲的这些，都不是你用世间思维，所能够体会得到的，你一定要把过去的那种世间思维来个一百八十度的转换、超脱。 |
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