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孝是儒家的基本主张， 百善孝为先，孝是中国传统文化的核心，是构建起中国社会和秩序最基本的元素， 孝更是成了衡量一个人重要的道德标准， “孝”与中国传统“差序”的人伦格局、家国一体的社会结构相结合，由尊亲、敬长的血亲之情推及至对宗族、国家乃至社会的义务担当，成为具有丰富责任内涵的行为规范和道德准则。 一、善事父母。 孝是基于人的血缘关系、自然情感而形成的子女对父母的义务和责任。“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。”（《诗经·小雅·蓼莪》）父母养育儿女辛苦劳瘁，子女理应报恩反哺。孔子提出敬亲之孝以区别“犬马”的“能养”，孝养父母应该具有孝敬之心、爱亲之情，在满足父母物质生活需要的同时，给予精神、情感上的关怀与慰藉。尽孝还要顺从父母意志，不得有违，即使意见不合也要态度恭敬，不得忤逆背叛。 二、养身修德。 孝亲是个体存养生命、保护身体、道德精进的不竭动力。《孝经·开宗明义》有言：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”子女的身体由父母所赐，能够做到“不亏其体，不辱其身”（《礼记·祭义》），时常“启予足，启予手”（《论语·泰伯》），保持完整、健康、圣洁的身体，保养生命；加强道德修养，具仁善之心，行道义之举，显扬父母声名是为人子女应尽的责任。 三、光宗耀祖。 “光宗耀祖”是一种家族责任和历史使命，是自我人生价值和宗族存在意义的双重实现。《孟子·离娄上》有言：“不孝有三，无后为大”，传宗接代，养育子嗣是每一个家族成员的应有责任。“养不教，父之过”，溺爱、偏私、放任，养育出不孝不友、性情乖张、危害他人的子孙，败坏家族名声、辱没祖先声誉，是对家族的失责。只有继承祖先善道和遗志，完成父母未竟的事业，建立功德、创建功业、光耀宗祖、福荫子孙才是孝道之所在。 四、仁爱忠义。 “孝”最初是存在于家庭伦理关系中的道德范畴，主要内容是爱亲。孔子将“爱亲”拓展为仁爱天下，因而包含了不同的角色义务，“德教加于百姓，刑于四海”是天子之孝；“保社稷、和人民”是诸侯之孝；“保其宗庙”是卿大夫之孝；“保其禄位、守其祭”是士人之孝；“谨身节用、以养父母”是庶人之孝。角色不同，所肩负的责任也不同，形成角色认同，完成角色义务，担当社会道义也是孝子应尽的责任与义务。 重新审视儒家孝道思想的责任意义，对其进行现代转化，可以为当代社会的责任教育服务。 首先，爱亲敬亲、回报亲恩，激发自我责任意识。爱亲的朴素情感是人们珍爱生命、保养身体，修养道德、完善人格，实现价值、成就事业动力。然而，当前社会，自贱生命的现象迭出；自暴自弃大有人在；缺乏对生命意义的积极解释，没有乐观向上的生活态度，自我责任感极端弱化。现代人找寻不到情感维系的纽带、心灵的依归和责任、义务的归属，以至于放弃自我、放弃人生、放弃生命。儒家以拳拳赤子心、深深爱亲情召唤迷途之子，激励每个人挺立起对自我的责任，激发个体对人生、对事业的责任感以回报父母恩情。 其次，养老育幼、和睦亲族，强化家庭责任担当。赡养父母，关注其身心；养育儿女，光耀门楣；和睦亲邻，建构家庭和谐是孝道的主要内容。时下，社会上出现了越来越多的“被弃老人”、“受虐老人”、“空巢老人”和“弃婴”、“流浪儿童”、“无助少年”，老人得不到儿女的孝养和关爱，孩子得不到父母的抚养和教育；兄弟打闹、夫妻不和、婆媳争斗现象日益增多。儒家孝道以亲情之爱包容个体，通过家庭人伦，明确个体角色和义务，有助于增强当代人的家庭责任意识。 最后，尽己利人、忠诚敬业，实现社会责任践履。老人摔倒路边，无人搀扶；行人路遭抢劫，无人问津；商人唯利是图，不顾民众得失；司机疏忽大意，不顾路人安危；教师不传道授业，只图高薪、升职；医生不救死扶伤，收受病人红包。人们的社会责任感不断淡化。传统孝道不囿于具有血缘亲情的亲子关系，倡导尽己利人，对天下人负责，对事业尽己奉献，从而具有了社会性的道德意义，树立起社会成员对他人、对社会的责任自觉，对于激励人们承担社会义务、履行社会职责是十分有益和必要的。 我是世界记忆法大师，专注快速记忆法和高效学习方法 如果您的孩子记忆力不好、学习靠死记硬背、很努力但成绩不理想...... |
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