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嫁错人
这是一首，倾诉嫁错郎的民歌。 鹑之奔奔，鹊之彊彊。人之无良，我以为兄。 鹊之彊彊，鹑之奔奔。人之无良，我以为君。 鹑，即鹌鹑。奔奔，跳跃奔走。鹊，喜鹊。彊彊，翩翩起飞。《礼记·表记》：“《诗》曰：‘鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君。’”
郑玄注：“姜姜，贲贲，争斗恶貌也。”无良：不善良。我，“何”之借字，古音我、何相通。 《毛诗序》：“《鹑之奔奔》，刺卫宣姜也。卫人以为，宣姜，鹑鹊之不若也。”卫宣公纳太子伋之妻，即宣姜，又杀害了伋子，以及伋子的庶弟寿，改立公子朔为太子。卫宣公去世，太子朔继位，是为卫惠公。左右公子，发动政变，惠公逃到齐国。在齐国的支持下，卫惠公复国，但是地位不稳。在宣姜娘家兄弟齐襄公的撺掇下，卫宣公的幼子顽继位，是为昭伯，“齐人使昭伯烝于宣姜，不可，强之。昭伯，惠公庶兄，宣公子顽也。”[1]这首诗就是讽刺宣姜的。“宣姜卫之小君，当母仪一国，而与子淫，尤为不可。”[2]不管是不是逼迫，反正宣公的妻子又与宣公的儿子顽结合，就是禽兽不如的行为。朱熹说：“卫人刺宣姜与顽，非匹藕而相从也。故爲惠公之言，以刺之曰，人之无良，鹑鹊之不若，而我反以为兄何哉。”朱熹认为第一章是惠公写的，以讽刺宣姜，后一章则是讽刺宣姜和公子顽的。他们的行为是禽兽不如。有人说这首诗的作者是公子顽之庶弟卫惠公朔或公子黔牟。清代学者姚际恒说：“小序谓‘刺卫宣姜’。毛、郑以‘我以为兄’谓‘我君以为兄’，‘君’谓惠公，‘兄’谓顽。以‘我以为君’为‘小君’，小君谓宣姜，皆迂。上章‘我’字谓‘我君’，下章‘我’字‘国人自我’，亦未允。且均曰‘人之无良’，何以谓一指顽，一指宣姜也?大抵‘人’即一人，‘我’皆自我，而‘为兄’、‘为君’乃国君之弟所言耳，盖刺宣公也。”[3]魏源、方玉润、黄节等人皆认为诗中所说的“兄”与“君”同指一人，均指卫宣公，作诗者当是卫宣公的庶弟左公子泄，或右公子职。 总之古人大多认为《鹑之奔奔》，是讽刺卫宣姜那些事儿的。朱熹引用范祖禹的话说：“宣姜之恶、不可胜道也。国人疾而刺之。或远言焉，或切言焉。远言之者，君子偕老是也。切言之者，鹑之奔奔是也。卫诗至此，而人道尽，天理灭矣。”进而引申说：“考于历代，凡淫乱者，未有不至于杀身败国而亡其家者。”[4]但是“《史记》、《烈女传》无公子顽通宣姜事。”[5]《毛诗》大肆渲染宣姜与公子顽这件事。今人多不附和《毛诗序》之说，也不同意朱熹的解释。以为：“这是一首对旧婚姻制度控诉的诗。一女子看到鸟相追随，自由飞翔，联想到自己嫁给一个非出己愿的，心地丑恶的丈夫，而作此诗。”[6]也有人直言，这首诗是“女子对坏男人的斥责。”[7]总之这是一首民歌，歌者是一位女子，她嫁给了自己不爱的男人，而这个男人则禽兽不如。既不能为兄长，也不能为夫君。 诗歌分两章。以欢腾飞奔的鹌鹑及喜鹊起兴，抒发“居有常匹，飞则相随的”[8]感慨，而自己所嫁之人则“无良”，既不能成为兄长，也不能成为夫君。语言直白，前两句“兴”，后两句“比”，形成前呼后答的效果，“用意用笔，深婉无迹。”[9]失望的述说，看似平静，实则怒火中烧，“我以为兄”，“我以为君”即是无奈之语，又是控诉之言，看似无力，实则力抵千钧，既所谓“口诛”，还有比女子指斥所嫁的男人，不能为兄长，又不能为夫君，更悲痛和无助的吗！
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