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亲义序别信由心生，○学心曰：「根於心，感而发生，达於外。」○景星曰：「由心生，我固有之也。」非由外铄，天灵天真。锡命曰：「言亲义序别信，生於人心，出於天然之理也。」○民准曰：「五达道生於三达德，是以粹面盎背之义皆发於天灵天真，岂有外铄哉！」○邮曰：「夫谓之心生，谓之天灵天真焉者，皆自然而然，不由矫强者也。」○肇乾[曰]：「五伦之理皆天理也，生於天性，谓之天灵天真。」○天润曰：「心之所以能生此者，以其有此天灵天真之不容已也。」父子生亲，君臣生义，序别信生，夫妇友弟。锡命曰：「言父子则有亲，君臣则有义，夫妇友弟则有序别信，以见此天然之理根於人心之不容已也。」○民准曰：「有物必有应，自然之理也，随感而发。」○邮曰：「亲义序别信皆吾心固有之理也，由是遇父子君臣则为亲为义，遇夫妇昆弟朋友则为序为别为信，夫岂待於外哉！」○肇乾曰：「自然之道生於心。」○天润曰：「亲在父子，生亲在心，一贯之义也。」道在感应，万一各正。锡命曰：「言此亲义序别信之道在感应之间而见之，分虽殊而理则一，惟体用各得其正，此人伦之所以贵察见天理而有得诸心也。」○景星曰：「感应而道生焉，故各得其正。」○民准曰：「五伦之分虽殊而理则一，能察诸心而明其理，则感应之间，万一各足矣。」○邮曰：「中正者，道之矩也，随感而应，由我而行，斯其至矣。」○肇乾曰：「感应之道分毫不混，所以各正。」○天润曰：「一感一应，五常由之而生，常虽有五而其理一也。」其几其微，哲哉亚圣。锡命曰：「言此感应之间，念之最先，其几甚微也。能察其几微而存之，得其中正，此颜子为哲哉之亚圣乎！」○民准曰：「理之将萌者几也，其几极为微也。感应之初能察焉，此圣人之学也。」○学心曰：「感应之始，几微之际，惟明炳几先，乃能察於太始也。」○肇乾曰：「几微之际，非亚圣孰能知之！」知几哲人，知几其神乎！锡命曰：「皆赞之之词也。」○民准曰：「能察乎几微之理，所以深赞其神也。」○邮曰：「感应之初即察而存之，使不陷於一偏，非几於圣者，其孰能之？」○肇乾曰：「几者，天理也。知之者其惟哲人乎！其惟至神乎！」○天润曰：「能察感应之几，亦顺此天灵天真而涵养之也。」○景星七赞曰：「心生，生此者也。亲义序别信，一道也，同理而异名也，同体而异用也，同寂而异感也，所谓殊途而同归也。如春风生物，虽千红万紫不同，然同此生意也。学者知此则知大道之为一也。」
夫学，觉而已矣。觉也者，知也。知觉也者，心之神明通乎道也。锡命曰：「通乎道则知之实而非空知也。」○民准曰：「学莫贵於知，知莫贵於有物也。」○学心曰：「觉则通，不觉则不通，通则一矣。」○邮曰：「学莫贵於觉，觉则缉熙光明，旁烛无疆。故伊尹曰：﹃予，天民之先觉者也。﹄」○景星曰：「觉如寐者而呼之醒也。」○肇乾曰：「神明乎道，非空知也。」○天润曰：「觉也者，觉乎道也。外道以为觉，非吾所谓觉也。」天地之常明也，以普万物而不遗；圣人之常知也，以照万事而无外。锡命曰：「以天地之常明而普万物，此圣人之常知而照万事，所以明学之贵乎知觉为要也。」○民准曰：「天地圣人，其明其知，一而已矣。」○邮曰：「觉也者，其诚学之之要乎！」○景星曰：「圣人之知觉与佛氏常知常觉不同。」○肇乾曰：「天理在天普物谓之明，在圣人应万事谓之知。」○天润曰：「圣人之常知也，诚则明也，故致知在所养。」故知圆如天，行方如地。锡命曰：「惟知则圆融不滞，故(知)[如]天；行则有方所定理，故(知)[如]地。」○民准曰：「圣人所知周旋如天，所行方正如地，观知行则知天地，一也。」○肇乾曰：「知浑然故圆如天，行隤然故方如地。」○天润曰：「知圆而神，乾道也；行方而止，坤道也。」天包乎地，知通乎行。锡命曰：「言天则尽乎地矣，言知则尽乎行矣，此知自然。」○民准曰：「天包乎地，天地一气也；知通乎行，知行一心也。」○邮曰：「曰包曰通焉，则三才合一可见矣。」○肇乾曰：「天地一团气耳。结实者是地，轻浮者是天，天地不相离判，知行亦不分析。」○天润曰：「知通乎行，知行一矣，知而弗去即通。」通乎行而知者，圣学之始终也。锡命曰：「即知即行，是能通乎行而知，则不息其功，而圣学始终之贯尽矣。徒知而已者，奚啻千里哉！」○民准曰：「通乎行而知者，即知即行，非徒知也，所以知行即为圣学之始终，可见知行合一之妙也。」○学心曰：「通乎行而知，即周公所谓迪知迪哲也。易曰：﹃知至至之，知终终之。﹄始终一知，而行存乎其中矣。」○邮曰：「行诸身者，乃行其明诸心者也。知行无二致，此所以为圣学之终始也。」○肇乾曰：「知此天理就是存此天理，即知即行。」○景星八赞曰：「学，觉，觉此者也。吾师所谓觉者，乃明觉自然之体，心之神明，即天理也，故觉则普四远而无外，周万用而无遗，合动静而为一，故曰：﹃知通乎行。﹄天下之大智，圣学之始终也。」
记曰：「聪明圣知达天德。」知之用大矣哉！是故知天而天，知地而地，知万物而万物。知天地万物而不遗者，其惟圣人乎！锡命曰：「尽天地万物而无不毕照，非圣人之大智，其孰能与於此？学之所贵於聪明圣智而达天德也。今之以知觉为学者，徒有聪明睿知而无达天德。」○民准曰：「大哉知乎！知天地万物之理而不遗，非圣人能之乎？」○学心曰：「天德在我，非聪明圣智则不能察识涵养而达之也。不达则与我二，达则一矣。」○邮曰：「举天地万物总是一知。」○肇乾曰：「虽有聪明圣知，必须达其性之本体始全。空知，禅也。」○天润曰：「聪明圣知，天灵也；天德，天真也。世有灵而非真者矣，未有真而不由灵者也。真灵合一，天地万物无遗矣。」○景星九赞曰：「达天德，达此者也。中庸曰：﹃聪明睿知，足以有临也。﹄知所临为何物，则可几矣。至哉！」 中思第九 曰：曷谓中思？曰：毋前尔思，毋后尔思，毋左尔思，毋右尔思，曰中思。中思其神乎！锡命曰：「惟毋前后左右之偏，则本体正而神明出於无穷矣。」○民准曰：「所思不失於偏，则思得其正而神矣。」○学心曰：「思而前后左右焉，出位也，邪思也，中思则无思而无不思，其贯体用通寂感之神乎！」○邮曰：「学莫病於偏，今所思毋堕於前后左右，则不偏不倚而得其中正矣。从心所欲不踰矩，其神矣乎！」○景星曰：「勿忘勿助，便是中思。」○肇乾曰：「中思勿忘勿助，天理便见。」○天润曰：「中思即思而无思也，廓然太公之体也。」○景星十赞曰：「中思，思此者也。中思也者，其中心无为而守至正，心其澄然矣。中思，中正矣乎！此亦发前圣之所未发矣。」
夫学，常知而已矣。曰：知而已，何择乎禅？曰：空知，禅也。知语知默，知进知退，通乎语默进退而知，不失其道，其圣矣乎！锡命曰：「所知不失其道，则能随机而顺应矣，非圣人其孰能与於此！」○民准曰：「所知不离乎道义，惟圣者能之。」○学心曰：「常知则本体立矣，心体乎物，则通乎行而知矣。」○邮曰：「知之云者，知其理也。空知者，常知常觉，非禅乎？」○肇乾曰：「禅家之知，以心知心也；吾儒之知，语默进退之理也，其惟圣人之学乎！」○天润曰：「自其心之灵明者谓之知，自其心之中正者谓之[理]。禅以理为障，故外道而空知。」曰：然则知焉耳矣！果无事於学问思辨笃行也乎？曰：奚为其然也？学问思辨，开其知也；笃行，恒其知也。锡命曰：「学问思辨以察见其本然之真知也，由此存存不息，便是行。知行元来分不得。」○民准曰：「此见知行合一之功矣。」○景星曰：「知行之合一，犹燃烛以照行也，其照行乃光明之体之灿然者也。」○学心曰：「心犹独，其光，知也，其照，行也。」○肇乾曰：「禅老则内照其心，不接人物去。吾儒学问思辨笃行，远矣！」○天润曰：「有所开则有知，无所开则无知。所开，知也；常开，笃行也；益信知行之无二也。」学至恒知天理焉，至矣。锡命曰：「言学以恒知天理为至，而异於禅之空知，分知行而二之者也。」○民准曰：「学觉天理而存存，斯恒知矣。开其知，恒其知，学之至矣尽矣。」○邮曰：「学至恒知，与理为一，所谓纯亦不已者也，斯其至矣。」○景星曰：「传云：﹃知者，众妙之门。﹄而行存乎其中矣。」○肇乾曰：「学问思辨笃行，觉存性之本体，学之至也。」○天润曰：「学知天理，难也；恒知天理，尤难也。此圣学之极功也。」○景星十一赞曰：「常知，知此者也。知也者，天之聪明而不滞於私，即天理也。学问思辨笃行，所以去其私复其体，以尽其全知之道也。」
易曰：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。」止之道也。夫不获其身，必有获也；不见其人，必有见也。言有主也，夫然后能动静皆定而动静浑矣。锡命曰：「动静皆定，则内外两忘而有主矣。」○民准曰：「内外浑，学斯至矣。」○学心曰：「止者心体，动静皆止之理也，言天之理也。禹曰﹃安汝止﹄是也。必有获者，获天理也；必有见者，见天理也。内外两忘，澄然无事，天理见矣。此明文王之指，以防后世之学之流於禅也。」○邮曰：「动亦定，静亦定，必其中有主焉。主者何？天理是也。」○景星曰：「此又发明明道定性之蕴也。」○肇乾曰：「不获有获，乃真获也；不见有见，斯真见也；则动静一矣。」○天润曰：「惟能察见本体，则内外忘动静混而安汝止矣。」○景星十二赞曰：「有见，见此者也。一部易尽在是矣。」
夫人之心不能以无知觉，有知觉不能不动而为情，外物触其情而交焉，则不能不流，流而莫知所止，天理灭矣。物至知知，而心常生焉耳，锡命曰：「物至知知，则知所止而不过其则焉，其心常生而不死也。」○学心曰：「知止则止乎礼义，复之道也，又其次也。」○邮曰：「人之一心，生理在焉，不流不丧，生则恶可已也。」○景星曰：「物至知知，言有主也。有主则生生不息，不息则又与天为一，其天行健乎！」○天润曰：「蔽则良心死矣，故君子莫大於常生其心。」其天行健乎！锡命曰：「人心常生，天道常运，莫知所止。天理灭则人心死，若夫物至知知而心常生焉，其诸法天之行乎！」○民准曰：「君子自强不息，法天行健也，则此心常生而不死矣。」○学心曰：「本体不息，天行之健也。不息故常知觉，常知觉故物至知知而生理勃焉。」○邮曰：「人能自强不息而法乎天行之健，则何圣域之不可优入哉？」○肇乾曰：「常人之心，知觉逐物而失其性矣。圣人之心，本体惺惺，恒知其性，勃焉而流行。」○天润曰：「察见本体而存存焉，即天之健也，心之所以生也。」○景星十三赞曰：「人心即此者也。天道常运而不息，人心常动而不死，若死则非天理。然则察见天理，与天(阶)[偕]行，其惟圣人乎！」
心无一物则浩然，锡命曰：「无一物者，言本体澄然，无一物之杂也。」○民准曰：「人心本浩然也，物以杂之则小矣。」○邮曰：「心之所以失其浩然之本体者，以有物欲挠之故耳。故曰：﹃心无一物则浩然。﹄」○肇乾曰：「见了自性，元无一物。」○天润曰：「心体至虚而不可量也，有主则虚。」无一物不体则浩然。锡命曰：「无一物不体者，言万物皆备於我也。」○邮曰：「无一物不体，则浩然之本体不亏矣。」○景星曰：「既曰：﹃心无一物﹄，又曰﹃无一物不体﹄，此言其虚实一体也，而非释氏之虚也，故浩然。○肇乾曰：「万事万物皆吾心性。」○天润曰：「心体至实而不可穷也，有主则实。」是故知无一物与无一物不体者，斯可与语性矣。锡命曰：「性即浩然之本体也。」○民准曰：「体用物我皆性分也。」○邮曰：「无一物者，无一毫物欲之累也。无一物不体者，性分所具之众物无一而不体焉，则性分尽备，醇乎其醇者也。」○肇乾曰：「体物不遗，可以语性。」○天润曰：「心体立而虚实同原，则真性见矣。心性原非二也。」夫惟无一物也，是以大生焉；惟无一物不体也，是以广生焉。锡命曰：「广大者，浩然之充塞也。」○民准曰：「善养其性，故充塞无间也。」○邮曰：「惟无一物，则虚明高朗而大生焉；惟无一物不体，则宽洪溥(慱)[博]而广生焉。」○天润曰：「此指出本体广大之由，以见其为浩然。」惟无一物与无一物不体也，是以流行生焉。锡命曰：「流行者，浩然之运用也。」○民准曰：「体虚而形实，斯流行而不息矣。」○学心曰：「大生焉，广生焉，流行生焉，此养浩之功之所至也。」○肇乾曰：「无物体物则天理流行。」○天润曰：「此指出本体无穷之由，以见其为浩然。」是故至广配地，至大配天，流行配四时，锡命曰：「其[体配天]地，其用配四时。」○民准曰：「妙两间而达四时，●●●体用备矣。」○邮曰：「宽洪溥[博]，故可以配地；高●●●，故可以配天；运行不息，故可以配四时。」○景[星曰：「此]体用之全也。」○肇乾曰：「广大流行皆吾性也。」○天润曰：「此指出本体功[夫]之大，以见其为浩然。」存神至矣。锡命曰：「言存养其浩然而至於●天地四时，则神不可得而测之矣，至矣，尽矣。」民准曰：「养浩然之气至於广大流行，其神矣乎！」○肇乾曰：「[神即]天理也。」○天润曰：「放之则弥六合，卷之则退藏[於密]，本体[之]神为之也。是故养浩莫过於存神。」○景[星]十四赞曰：「养浩，养此者也。唯太虚无物，唯太虚无[物]，故能物物。中庸曰：﹃视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。﹄是故太虚唯能体物，而广大流行具[焉]。为学至於广大流行具焉，其存神之功，其至矣乎！」
儒有动静，释亦有动静。夫儒之静也体天，其动也以天，是故寂感一矣。锡命曰：「天者，吾性中天然自有之理也。静体天则其动自以天，自不分於感寂。」○邮曰：「有动有静，儒释一也。然动静皆率[於]吾性之天然，儒也，释则不然。」○景星曰：「儒者寂感皆天也。」○天润曰：「体天以天，心中正也，此所以动而无动，静而无静。」夫释之静也灭天，其动也违天，是故体用二矣。锡命曰：「静灭天则其动自违天，离体用而为二，皆其所必然者也。」○民准曰：「儒释不可同日而语也，观其所存所发可知矣。三节同。」○邮曰：「静而体天，至正也；[动]而以天，明达也。寂则至正而不动，感则明达而遂通矣。一寂一感，互为其根，曷有二哉？此儒之所以为儒也。」○肇乾曰：「释氏不见天理。」○天润曰：「灭天违天，心不中正也。」○故圣人体天地万物而无我，锡命曰：「言为性中天然所自有，此圣人所以体天地万物而无我，动静皆天也。」○民准曰：「圣人至公而无我，其量一天地也。」○学心曰：「浑然一体也，至公而至大也。」○景星曰：「周子所谓明通公普也。」○肇乾曰：「圣人尽性故体物。」释者外四体六根而自私。锡命曰：「圣人，形色天性也，以理。释者必外四体，绝六根六尘而[自]私，动静皆违，灭其天也。儒释之本原，其不同如此，[岂]止於毫厘之差而已哉？」○民准曰：「释者至私而[有]我，其量一沟壑也。」○学心曰：「一身无可奈也，至私[而]至小也。」○肇乾曰：「释者灭性。」○天润曰：「圣人之无我，释者之自私，由於心之中正与不中正也。是故心法不可不讲也。」○景星十五赞曰：「体天者，体此者也。儒者之学，体万物而无遗；佛氏之学，外四体而自病；其大小公私之辨判然矣。」
至要第十六 至要至要者，其执事敬之一言乎！其合一之机乎！妙哉！锡命曰：「执事敬则心事皆浑成一片，无内无外，无动无静，无时而不然，所谓随处体认天理，二业合一者乎！然人能握其机，则其神妙不可得而测度[之矣]。」○民准曰：「执事之敬，合一之机，吃紧为学之功[也]，不可不知其妙。」○景星曰：「此明知行合一之功，圣学切要处。」○学心曰：「心闻之师曰：﹃敬立而动静浑。﹄又[曰]：﹃专於是而不滞於是，其神之所为乎！﹄以专为敬，奚啻千里？」○肇乾曰：「内外动静，二业合一之旨。」○天润曰：「离事以为心则偏内，偏内则寂；离心以为事则偏外，偏外则迹。敬也者，心事之所由合，内外之所由浑也。千古圣贤之中路也。」○景星十七赞曰：「至要者，立此者也。孰非事也？孰非心也？孰非吾敬之妙用流行也？此吾师所以深体乎夫子之言，以为至要至要矣乎！」 熟之第十七 仁在乎熟之而已矣！熟之者，熟之也。熟之，力也，而至於无所容力焉，熟之至也。勿忘勿助，浑醇而化。锡命曰：「勿忘勿助，熟之之方也，浑醇而化则熟矣。」○民准曰：「若要熟，须从这里过。」○学心曰：「熟之力者，人也，功不息也。无所容力者，天也，天理亦行不息也。」○肇乾曰：「得自然之中路，功力深到则熟矣。」○天润曰：「熟之则力，熟至则化，道无始终，学有深浅也。」熟机之极，无所容其力。锡命曰：「熟机之极则熟之至，莫非天理之流行，何容力之有哉！」○民准曰：「即颜渊所谓虽欲从之，未[末]由也已之意也。」○邮曰：「熟而至於化，化则无容其力矣，不谓之圣乎！」○肇乾曰：「不待用力而仁自存。」○景星十八赞曰：「熟之，熟此者也。充养之极而至於无所容其力，则几非在我，神化自然，其圣人乎！世之燃炭为火，力至其灰自化，此亦其熟之之类也。」
子贡曰：「得其门而入者寡矣。」然则入道至圣，其必有门乎！曰：孰谓门？曰：勿忘勿助之间，千圣之门也。锡命曰：「勿忘勿助之间，则中中正正，千圣入道所必由之门也。发明至此，大有功於后学矣。」○民准曰：「能识勿忘勿助之极功，则圣可学矣。」○学心曰：「易曰：﹃成性存存，道义之门。﹄勿忘勿助，存存之谓也。」○邮曰：「学而得其门●[则自]将寻向上去，升堂而入室。」○肇乾曰：「[勿忘勿助之]间，知行并进，入道之门。」○天润曰：「不徒曰勿[忘勿]助，而必曰勿忘勿助之间，则本[体]昭然呈露，入圣之门洞开矣。」得其门而不至圣者，未之有也；不得其门而能至圣者，未之有也。锡命曰：「断言舍此门则不能以入道，有志於学者，其可不知所从事也哉？」○民准曰：「俗云：﹃不入虎穴，安得虎子？﹄不由入圣之门，焉得圣人之道？须认勿忘勿助之功。」○学心曰：「执仁智之见，自以为同出一门，望至圣者难矣。」○景星曰：「此言千古圣人心法之妙也。予尝谓吾师此等处太漏泄天机。」○肇乾曰：「千古格言。」○景星十九赞曰：「得门，得此者也。天下无二道，入圣无二门，勿忘勿助之间，大中之矩，其入圣之门也。吾师屡屡发此以示人，其亦良工心独苦乎！」
或问礼。曰：礼，二而已矣。曰曲礼，曰仪礼。子思子曰：「优优大哉，礼仪三百，威仪三千。夫威仪者，其曲礼乎！礼仪者，其仪礼乎！故曰：礼二而已。孔子曰：「经礼三百，曲礼三千。」其致一也。是故礼一而已，礼也者，体也，与道为体也。」锡命曰：「三千三百，莫非道体之流行也。」○民准曰：「语曰：﹃不学礼，无以立。﹄能体圣人之道者即立也。」○邮曰：「道本有当然之则，礼也者，道之则也。名虽有二，其实一也。」○肇乾曰：「二礼、三千、三百皆天理也，分毫不得增减。」○天润曰：「散於万焉则为礼，合於二焉则为心，一贯之学也。」故善求道者求之礼焉，思过半矣。锡命曰：「指其体，欲人知所求而尽之也。」○学心曰：「自其散於事物者言之，则谓之礼，有三千三百之多；自其本於性命者言之，则无一而非道也。」○邮曰：「欲正人心而敦风化者，舍此无以为也。」○景星曰：「礼也者，天理也，三千三百皆吾心天理之发见也，内外合一之道也。」○肇乾曰：「求之礼而得其天理，其几矣。」○天润曰：「[不]求礼於礼而求礼於心，道斯至矣。」○景星二十赞曰：「礼者，体此者也。礼也者，天理之秩然者也。虽曰三千三百，其实皆一理之流通妙用也。孔子曰﹃经礼三百﹄，举其大纲者言也；﹃曲礼三千﹄，举其条目者言也；故曰二礼。吴草庐又谓之三礼，何哉？」
射礼废而天下无成贤矣，燕礼缺而天下无善射矣。故燕也者，将以致夫射也；射也者，所以相射於礼乐，成其德者也，礼乐皆得，谓之成德。故射有迎宾献宾以及众宾，所以致射宾也。燕有迎遵，所以致射遵也。燕有献士，所以致遵耦也。燕有献酬交酢，所以致宾主二射之欢也。射也者，离道也，争道也，不合则离，离则争矣，非所以成德而致贤也；是故有燕酬以合其欢，有揖让以致其敬，有乐宾以宣其和，有司正以节其流，有拾取矢以崇其让，有鼓乐以尽其神，有释获以纪其贤，有升饮以明其不则，有彻俎坐燕以弛其张，渐近自然，卒归之中正。故始以燕，终以燕，而射行乎其间。夫然后礼乐兼备矣。锡命曰：「礼乐兼备，德之成也。世之徒射而缺其燕礼者，可以取法矣。」○民准曰：「古者射以观德也。必须礼乐兼备，射之仪节兼全，斯可谓之成德矣。」○学心曰：「古之明王之修射礼也，所以寓武於文，以明备也。然而射礼行乎燕酬，揖让恭敬，钟鼓和乐之中，所以化其武之心，以明让德於天下也。」○天润曰：「礼乐皆得，得诸心也，得诸心而流行於燕射礼乐之间，莫非一贯也。」○景星二十一赞曰：「成德，成此者也。射也者，所以考德以度衷也，故一会之间而众美具焉。故曰：射以观德。」
礼乐，一道也，深於乐而后知礼。锡命曰：「乐由中出，然后序作，故必深於乐然后知礼。」○民准曰：「礼之节由於外，乐之和由於内。内之和也不由，则礼之节失宜，故曰：深於乐者然后知礼。」○肇乾曰：「心和则乐和，乐和由有序者，以礼乐一道。」○天润曰：「礼知於方深之心，此礼乐所以为一道也。乐必养明后深。」礼乐合一而后内外和顺，盛德之至也。锡命曰：「礼乐皆得，谓之有德。」○民准曰：「人之有德，本於达礼乐也。能和而节，德之盛也。」○邮曰：「乐由於心，礼见於行，必和诸心，而后可以正其行，故曰：深於乐而后知礼。」○景星曰：「礼乐者，心之全德也。」○肇乾曰：「礼乐一则德成。」○天润曰：「自其由内出者谓之乐，自其由外作者谓之礼。出，出乎此也；作，作乎此也。所以合一而为盛德之至也。」礼主禁，乐主发；礼主敛，乐主舒。锡命曰：「禁发敛舒，礼乐自然之则，不容人力，不容分析。」○民准曰：「礼乐有自然之定规，学者不可不法。」○邮曰：「礼以节之，故主禁主敛；乐以和之，故主发主舒。」○景星曰：「谢说得之矣。」○肇乾曰：「礼乐，性情之德。」○天润曰：「有礼之禁敛，必有乐之发舒；有乐之发舒，必有礼之禁敛。自然互相为用而得其中正焉，此礼乐所以为一道也。」乐发而舒之，其内德不可掩矣；礼禁而敛之，其外邪不能乾矣。礼乐之教，其大矣哉。锡命曰：「言礼乐之系於人不小。」○民准曰：「礼乐之用，有益於人也至矣，学者当体之。」○学心曰：「和顺积中，深於乐者也，有和德斯有顺序。」○邮曰：「有乐以彰内德，有礼以防外邪，内外交相培，变化气质其为教也孰大哉！」○肇乾曰：「礼乐，天地正气，其功效之大如此。」○景星二十二赞曰：「一道，一此者也。礼乐者，中和之德也。曰禁、曰发、曰敛、曰舒，合内外之道也。古之先王教人，自洒扫应对至於精义入神，无非此道，故曰：礼乐於人大矣。」
乐生於音，音生於人心之感，感动於中，故有声以尽其心，有音以尽其声，有乐以尽其音，有鼓舞以尽其神。乐则生，生则恶可已，以形於手足之舞蹈，舞蹈也者，乐之所以尽神也。故乐者，由中生者也。锡命曰：「乐由中生者，又申言乐虽至於尽神之地，亦莫不由中而生也，故乐以养中为贵。」○民准曰：「凡声音之播於外者，皆吾心德之发也。由此而至於神妙焉，则生生不已，其乐当何如哉！」○邮曰：「乐由中生故可以和人心，动天地。」○学心曰：「心闻之师曰：﹃乐也者，本诸人心，以神感应。﹄夫本人心至和之气，以达於天地神祗鸟兽，同一和气也，是故一气相动，彼感此应，有不得已焉者，神之所为也。」○肇乾曰：「乐消人心之邪秽，致乐治心如此。」○天润曰：「乐由中生者也。中也者，中也，中心也。发乎中心，协乎中气，和乎中律，而鼓乎天地之中声，此乐之所以神也。」○景星二十三赞曰：「尽神，尽此者也。乐也者，乐也，中心和乐之德也。故鼓之舞之以尽神，可以格天地和，神人皆和，乐之德充塞流行也，故曰：乐由中生。」
气质变化然后见学焉。士可贤，贤可圣，以其能变化耳。锡命曰：「虽至於圣，亦其元来之本体，非有所加也，人自失之耳。」○民准曰：「学能变化气质，由此而希贤希圣希天，学之有益於人也大矣。」○邮曰：「观昆虫之变化可知。」○肇乾曰：「学得其道，则愚变明，柔变强。」○天润曰：「有意变化，不变化也；变而化之，无容力也；是故学贵自然。」如瓜脱蒂，蝉蜕壳，然后能变化而不反。锡命曰：「变化必如瓜之脱蒂，蝉之蜕壳，无迹可寻，躯壳尔汝，各尽消除，浑是一团天理，然后能复其元来之本体，不如是不足以言变化。」○民准曰：「人之变化气质，无一毫沾滞方可，如瓜之脱蒂，蝉之蜕壳，然后能不反其旧，为学之功尽矣。」○学心曰：「学求变化气质以至於道而已矣。学而未变焉，犹未学也。变而未化焉，变犹未至也。气质如脱壳焉，斯为变化矣。」○肇乾曰：「非岁月可必也。」○天润曰：「如瓜脱蒂，蝉蜕壳，无意之变化也，真变化也。」○景星二十四赞曰：「变化，变此者也。夫学以天理为的为变为至。天理也者，变化之●也，不察见天理，虽终身从事於学而不能变化也。昆虫之能变化，以其有灵胎也，然则天理也者，其学者之灵胎乎！师曰﹃随处体认天理﹄，其亦示之以养灵胎者乎！」
古之学者出乎一，今之学者出乎二。存中以应外，制外以养中，锡命曰：「又存中又制外，便不归一。」○民准曰：「古之学者心事合一，今之学者岐而二之，非所以为学矣。」○邮曰：「古之学者精一之学也，故出於一。今之学者支离之学也，故出於二。」○肇乾曰：「察见本体乃一。」中外判焉，分崩离析之患至矣。锡命曰：「言失其一贯之真。」○民准曰：「外之所行，不由中之所存，内外分析，非为学矣。」○邮曰：「判中外於两途，正所谓支离之学也，患斯大焉。」○景星曰：「孔门之学只是一贯。」○肇乾曰：「不识本体乃离。」○天润曰：「曰存曰应曰制曰养，不特判中外而二之，且有安排布置之患，而非自然合一之妙也。」予为此惧，推程氏之意以达孔颜之旨，而四勿总箴作焉。锡命曰：「所以救分析之患也。」○民准曰：「为学能体四勿总箴，则为学之功切矣。」○邮曰：「於(曰)[四]勿总箴苟深玩而细绎之，一了百了。」○肇乾曰：「翁救世之志，良工心苦。」使人知合内外之道，以不贰乎一贯之教。锡命曰：「一贯之教，无内无外，浑作一片。」○民准曰：「道无内外之分，则一贯之行可悟矣。」○邮曰：「人能於四勿总箴用功，则(如)[知]内外合一之道，而一贯之旨因可识矣。」○肇乾曰：「体认天理便一。」○景星二十五赞曰：「一者，一此者也。理无内外，故心无内外；心无内外，故学无内外。古人为学，即事即心，故论语一书，何事非心也？何心非事也？后之学者始岐而二之，吾师有忧焉，此总箴之所由作也。」
心含天灵，灏气之精，锡命曰：「言气之精灵者即心。」○民准曰：「心之天灵普万物而照之者，即灏气之精也。」○邮曰：「心，人之神明也，故精灵。」○景星曰：「即大学所谓明德也。」○肇乾曰：「心之本体。」与地广大，与天高明。锡命曰：「广大高明者，心之本体也。」○民准曰：「即天地之广大高明，如日月为天地之精灵。」○学心曰：「心体高明广大，与天地通一而无二也。」惟精惟灵，贯通百体。锡命曰：「精灵指上文之精灵而言也。惟其精灵，是以百体无不毕照。」○民准曰：「此正所谓心者一身之主宰，剌之即知。」○邮曰：「人心与天地之高明广大一也。」○肇乾曰：「心之神理。」○天润曰：「人之心元来是天地之心，所以广大高明，精灵贯通。」非礼一念，能知太始。锡命曰：「言明之极，故非礼之萌於一念之微，即能察而知之，其乾知太始，先天之学乎！」○民准曰：「心之本体萌处，知之最先。」○学心曰：「感应之中有一念非礼之萌焉，其本体之明即觉即勿而化也，是性分上最先用功。」○肇乾曰：「心之几微。」○天润曰：「心之本体谓之礼，心之神明谓之知，本体神明，非几自洞察也。」事虽惟四，勿之则一。锡命曰：「言主一也。」○民准曰：「非礼之事虽有四，而吾之勿视勿听勿言勿动皆本於一心也。」○邮曰：「四勿之功皆出於一心，人其可以二三其心哉？」○肇乾曰：「一者天理耳。」○天润曰：「四勿，一勿也。一勿，由中也，其与制外养中者自别。」如精中军，四面却敌。锡命曰：「言以一却万也。」○民准曰：「学惟如精中军，自不可夺其志也。」○邮曰：「中能立其主宰，则视听言动之非礼者皆不能夺之矣，如中军却敌。」○肇乾曰：「得了天理，即是主将。」○天润曰：「中军精而外敌自去，本体立而非礼自无，虽则四勿，无所用其勿也，便是圣人地位。」精灵之至，是谓知几。锡命曰：「言精灵之至，则能知几而无不照矣。」○民准曰：「精灵之至者，最为先知矣。」○肇乾曰：「存久自明。」○天润曰：「本体常存，自能神明乎感应之间而洞察於几微之际矣。」颜复不远，百世之师。锡命曰：「言此知几之学惟颜子能之，此所以为百世之师也。然则学者其可不学颜子之所学乎！」○民准曰：「颜子之请事斯语乃知几之学也，吾师谓其为百世师，万世之公论矣。」○邮曰：「颜氏之子，不迁不贰，所谓不远复者也，其真足为百世之师乎！」○肇乾曰：「只是默识。」○天润曰：「能知几则复不远，所以无贰过也，宜乎百世师之。」○景星二十六赞曰：「知几，知此者也。程[子]四勿箴极为明切，但犹分四事，吾师恐人不察，乃作总箴，故曰：﹃事虽有四，勿之则一。﹄明炳几先，乾知太始，其颜子先天之学欤！」
己私一念之萌焉，则见其几而勿之。乾知太始，圣人之学也。易曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行。」其知几乎！知几其神乎！锡命曰：「此与上二章皆互相发明知几之学。」○民准曰：「非至明无以察其几，颜子至明矣，知几其神乎！」○邮曰：「一念发动之初，几也。真几之所在而不夺於外诱，非至明乎其神哉？」○肇乾曰：「颜子见几太早。」○天润曰：「未尝不知，未尝复行，以先知也。先知也者，乾知大始也，此所以庶几也。今求其气象，惟自然时得之，惟息存时得之。」○景星二十七赞曰：「庶几，庶几此者也。几者，动之微，勿忘勿助之间，非颜子孰能知之！明道其正传也矣。」
或问：「慈湖以心之精神是谓圣，何如？」曰：「此非孔子之言也，孔丛子之语也。夫精神必得中正焉，斯道也。否则牛马之奔奔，昆虫之欣欣，皆可谓曰圣乎？此吾折衷之作所以不得已也。」锡命曰：「此即知觉运动生之谓性之说，此说行而天下后世以气为性，且有任性废学之病，其为害可胜言哉！折衷之作，与孟子辟杨墨之功一也。」○民准曰：「世之论圣学者纷纷，吾师惧学者之失其真也，故引慈湖之言病，中道以折衷之。」○学心曰：「天下之至精，天下之至神，乃中正为之也。」○邮曰：「佛言蠢动含灵皆有神性，慈湖谓心之精神是圣，正与之同。」○肇乾曰：「慈湖偏内为心，象山未必至此。」○天润曰：「慈湖言心而不言正心，言精神而不言本体，禁止意机，便不事体认，故其猖狂自恣，不知自欺，而敢於非圣人之言，不有折衷，安知天下后世不胥为夷教也？」○景星二十八赞曰：「慈湖，昧此者也。圣之所以为圣者，以其纯乎天理也。慈湖以精神言圣，则非圣矣。此即心见性之意，吾师所以折衷也。」
视听言动，不由中出焉，天职废矣。锡命曰：「天职者，天之所以与我之性分，故曰天职。」○民准曰：「凡一身之主宰，皆本於心，则非外物能夺之矣。」○学心曰：「天职废者，言无中主也。存中至则感於中，由中而达於外者，天之职也。」○肇乾曰：「不由中出，伪也。」○天润曰：「视听言动不由中出，则耳目口体痿痹不仁矣，非践形也。」庶事庶物，不由中应焉，万化息矣。锡命曰：「万化息则本然之生理灭矣，由废其天职之所致也。」○民准曰：「众职皆由於心，则天理存矣。」○邮曰：「职废则化息，皆心之咎也。」○肇乾曰：「不由中应，蔽也。」○天润曰：「不由中应，则物交物，生意不贯也，故万化息。」支离也，锡命曰：「信离物我而为二也。」○民准曰：「心事不相关则失其体矣。」○邮曰：「内外合一，何至支离？」○肇乾曰：「内外动静判也。」○天润曰：「形与神离，事与心离，是谓支离。」故至一则一矣。锡命曰：「言合物我而一之，则本然之体一也。」○民准曰：「心事合一则天理存矣。」○肇乾曰：「识得心性则一。」君子之学，内外合一，动静合几，体用合原，物我合体。锡命曰：「四合只是一合，功极密，极其中正而无支离之病也。」○民准曰：「为学之道无二致，合而一之，斯已矣。」○学心曰：「合一之学，大中至正之矩，大成之道也。」○肇乾曰：「千载之下得孔孟之要指。」○天润曰：「合内外动静体用物我而一之者，以本体常存故也。」○景星二十九赞曰：「致一，致此者也。此段正发明孔门一贯之旨，极为明白，今之学者有内外离析之患，正坐不识心耳。此心性图所以有功於后世。」
斯体也，其大矣哉！宇宙於我通一无二，宇宙之化即吾之化。锡命曰：「宇宙之化即吾之化，即图说所谓混然宇宙，其[气]同也。」○民准曰：「吾之理即天地之理，吾之气即天地之气，(太)[大]孰甚焉！○邮曰：「全体既复，则物我无间，感应无穷，化机在我矣，一何如哉！」○肇乾曰：「心体与天为一。」○天润曰：「人性与天地同体，心与天地同神，此心性於人为至贵也。」天地万物位育，亦复其本体，全而归之焉耳。锡命曰：「此与图说第六节互相发明也。」○民准曰：「此见圣人之极功也。」○邮曰：「所以能成其位育之功者，岂有所加哉？亦惟复其本体，全其付与焉耳！此圣学所以为易简也。」○肇乾曰：「父母全而生之，子全而归之，扩充本体而已矣。」○天润曰：「复之，复其本体也。」○景星三十赞曰：「全归，全此者也，心性图尽之矣，是发明此意。」
见其参前者、倚衡者、跃如者，皆自然焉，真见也，其在勿忘勿助之间乎！锡命曰：「此与第二章﹃勿忘勿助，无为而为，有事於斯，若或见之﹄之意同也。」○民准曰：「此言见道之真，作圣之功密矣。」○学心曰：「谓之自然，则非著意也；谓之真见，则非想象也；唯善学者觉焉。」○肇乾曰：「川上卓尔，是是物也，时时要体认。」○天润曰：「勿忘勿助之间，即本体自然，安得不真见。」○景星三十一赞曰：「真见，见此者也。此乃心体昭然呈露处，见此谓之见道，知此谓之知性。学之头脑，其大矣哉！」
三皇其旦乎！五帝其朝乎！三王其昼乎！五伯其夜乎！天理为阳，锡命曰：「无所为而为，公平正大者，天理也，故为阳。阳者，人道也。」○民准曰：「五帝三皇之道，大中至正；五伯之术，偏曲诡异。五帝三皇[之]道即天理，此所以为阳也。」○肇乾曰：「天理(一)[二]字，千古圣贤只同一贯。」术数为阴。锡命曰：「有所为而为，崎岖邪曲者，术数也，故术数为阴。阴者，鬼道也。」○民准曰：「五伯之道皆术数，此所以为阴也。」○邮曰：「以皇帝三王之道而为天理，五伯[之道]而为术数，人见之如黑白之易分矣，於名教岂小补哉！」○肇乾曰：「术数者，后世小人各出机巧。」故五帝三王没，万古如长夜，哀哉！锡命曰：「鬼道行而人道息，天理晦蚀，万古之人皆以伪而乱真，伥伥乎莫知所之，如长夜然！叹其可哀，使人知其可哀而自哀，诚其心以复其天理也。」○民准曰：「此见大义乖而异端起。」○学心曰：「所赖者，圣王天理之学万古不磨，人得而传焉耳。」○邮曰：「然则任世道之责者，其亦知哀所哀乎！」○肇乾曰：「不明五帝三王之道，则醉生梦死如夜耳！」○天润曰：「伯术兴则王道息矣！乃有谓五伯如冬，则犹为昼乎！阳乎！则邪正真伪无由别矣！」○景星三十二赞曰：「得此者阳，失此者阴，圣王之道，大中至正，如日月之昭明，朗然不昧，故曰阳道。其余是外非内，支离口耳，皆阴也。阴阳之别远矣哉！」
遐哉邈矣！识尧、舜、禹、汤、文、武、周公，何面何目，而若相知之深焉！神交也。锡命曰：「世有当面蹉过而不知者矣，而况於神交乎！」○民准曰：「此可见千圣一心，万古一道，其气同也。」○邮曰：「精神相为感通，古今不能相间。韩子曰：﹃旷百世而相感。﹄其神交之谓乎！」○景星曰：「一理自相流通。」○肇乾曰：「学术同则心同，心同则气同，故其相知相信之深也。」○天润曰：「心同神气同，自不能隔其千古之交也。」故孔子梦周公，高宗梦傅说，舜梦拜乎丞，其心之神交通也。锡命曰：「举孔子、高宗、大舜之事，以见数圣人之神交也。」○民准曰：「列圣之梦，心梦也，神之通也。」○学心曰：「宇宙内一神气之充塞流行耳。千圣同神，神同则神孚而交矣。」○肇乾曰：「孔子、周公、傅说、大舜同是一个天理。」○天润曰：「圣人之神气即天地之神气也，所以无幽明古今之别也，故圣人之梦非梦也，梦即真也。」通天而天，通地而地，通万物而万物，通尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔而尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，一志气之相动也。锡命曰：「通天地万物而天地万物，尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔而尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，亦志之专一相为感召，紧要在心之神，志气相动亦心之神也。」○民准曰：「一气感通於天地万物列圣，而不遗其神矣。」○学心曰：「[神]交者，神通也，志气之相动也，一神之所为也，其天人神道天理之至妙至妙者欤！」○肇乾曰：「尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之志之气，正是天命流行中正处，千古不磨。有志者开眼便见。」○天润曰：「天地万物，幽明古今，通同一体。志气之动，动以此也，知此则知道也。」○景星三十三赞曰：「神交者，交此者也。悟得此意，则古今物我宇宙内都混成一片矣。」
曷谓至善？以言乎心身之应家国天下之事物之理之纯粹精焉者也。纯粹精焉者非他也，吾心中正之体也，明德亲民之奥也，其体用之一原也。是故止至善而明德亲民之能事毕矣。锡命曰：「家国天下事物即吾心同体中正之理。」○民准曰：「以一身之小而应乎天下国家之大，其[惟]至善乎！大人之事毕矣。」○学心曰：「事物之理何以为吾心中正之本体也？心外无事也，心事合一也。」○邮曰：「至善者，明德新民之实也。」○肇乾曰：「随处察见天理便是至善。」○天润曰：「止至善，程子曰：﹃明德亲民不分人己，自是成德者事。﹄」○景星三十四赞曰：「止至善，止此者也。大学一书，其要只是格物，故自天下国家逆推而至於格物，又自物格顺推而至於天下平。是故格物也者，止至善之谓也，止至善则家国天下之理皆举之矣。圣人以易简博约之道一口打并示人，后之学者犹有二三其说，何耶？」
中庸者，本诸性而道行焉，本诸体而用具焉，本诸中而和生焉。是故君子慎独养其中而已也。中立而和生焉，修道教、致中和而位育成焉，是故一体也。锡命曰：「大学至善，中庸首章，观心性图说尽之矣，其真得曾子、子思之正传也。」○民准曰：「中庸之道，性道教而已。诚能推之而致其极，位育尽之矣。」○学心曰：「其要在戒惧慎独以养其不(诸)[睹]不闻之中而已。」○邮曰：「学而至於位育，至矣，尽矣，亦不过由其存养而致之耳。」○肇乾曰：「愚闻之师曰：﹃致者，推而达之，如春秋﹃致女﹄，仪礼﹃主人致爵於宾。﹄致於家、致於国、致於天下，而中和达於家国天下，和气生位育，此性此体此中须要察识。」天润曰：「性也、体也、中也，一也，随在而异名耳。有慎独之功，斯有中和位育之用，故天德王道，其要只在慎独。文公记李延平论此章云：﹃先言慎独，后及中和。﹄言用慎独之功，然后有中和。家翁之意正与之合。许大位育功用皆在慎独。」○景星三十五赞曰：「一体者，一此者也。古人问学皆有头脑，如木之有根也，而枝叶花实之所由生也；如水之有源也，而千流万派之所由出也。是故中也者，万化之原也，而位育之大，一原之充周也。此圣学之正脉也，其至切矣，其至切矣。」
内外动静，一而已矣。或曰：孰能一之？曰：惟尽心者能一之。是故圣人之学，尽心而已矣。日月之全莫或掩之，故能尽其明；天地之全莫或尚之，故能尽其大；圣人之全莫或蔽之，故能尽其心。不蔽则虚，虚则明，明则高，高则广，广则大。广大高明不在乎他，在乎尽心而已矣。是故高明配日月，广大配天地，尽心之妙配至德，其惟圣人乎！锡命曰：「心之本体本广大高明也，惟内外动静分，始蔽之矣。去其所以蔽之者，则心尽而本体复矣。」○民准曰：「合内外动静而一之，则心之本体尽矣。此所以为圣人也。」○学心曰：「尽心而后内外动静混，高明广大，心之本体，惟尽心者见之。尽心至善中和之指，非先生发明，其孰能之？」○邮曰：「人之一心，万物咸备，全体在焉。苟尽而生之，无少亏欠，则内外动静浑而合一，包贯罔遗，可与天地察矣。」○肇乾曰：「天理便是性，察见而涵养之，便尽心。」○天润曰：「心孰蔽之欤？不觉则蔽。蔽孰去之欤？觉之则去。觉，自觉也，恒觉存乎养。」○景星三十六赞曰：「尽心者，尽此者也。心体如明镜焉，本无内外动静之分，唯自私者始蔽之耳。能尽其心，则高明广大之体复，而内外动静浑然无间矣。如日月之照临，其或掩之也，故圣人之学，尽心焉至矣。或曰：一图尽之，何假於说？又何假於子之三十六赞乎？曰：「道体无穷，故赞之不足，而二赞之，而三赞之，以至於三十六赞焉！岂得已哉！岂好多言哉！」
或曰：「心性图，七生之解之赞是矣，而子又有或问之著焉，何居？」曰：「或问所以推解赞之所不尽者也，故曰：引而伸之，触类而长之，而天下之理始备矣。」 心性图首章一。或问：「心性图书同问注释书成，尹先既得而捧读之，不释手矣。有一高士在旁叹曰：﹃此书真不可不传之世矣。但此书首云：性者天地万物一体者也。吾犹未喻。﹄」任答之曰：「性者即吾心生理之全体者也。能识吾心生理之全，则知性为天 地万物同体矣。●●而万理万化焉。」 或问曰：「三代之事，言心不言性，言性不言心，而师翁并言心性，何谓也？」曰：「尧舜禹相传，言道心矣而性在其中，足矣。然必曰：﹃惟精惟一。﹄所精一者非性而何？孔子又说仁义，孟子又说仁义礼智，何也？至於佛言即心见性，则以心为性，非矣。故明道有﹃心如谷种，仁则其生之性﹄之说是也。说心不说性可乎？盖性字从心从生，盖心之生理也，正言乃备。」 或问曰：「朱子解四端。」曰：「﹃犹物在中而端绪见於外。﹄而●之次为：﹃端，有始也，良心发见之始也。恻隐羞恶辞让是非明，而仁义礼智由此焉始分。﹄其倚弗异可也。今子且看未发时连恻隐羞恶辞让是非皆无，如何尊得仁义礼智来？更何有四德之名来？」 或问中立和生之说。曰：「有此体则有此用，无中安得和来？然中和虽人人同有，而失之者多。若无戒惧慎独之功，如何有此中和？有此中和，大本达道至矣，又何容更致於内？文公诗有云：﹃但得心存即是敬，莫於存外更加功。﹄今云：﹃於戒惧而约之，於谨独而精之。﹄何耶？惟致之於外，家国天下政教，遂成化育耳。余见中庸测。朱文公云：﹃李延平先生说中庸，先言戒惧慎独，后至中和，极有之第。﹄后皆忘之，孤负此翁。」 性第二章。或问：「自然之义，朱喻老庄亦曰自然，何也？」曰：「石翁先生曰：﹃学以自然为宗。﹄此至言也。今吾师益发明之，尽矣。老庄明自然，何尝望见自然影子？夫耳目口鼻，形色天性也，天性乃自然也。老子乃欲黜聪明，逆天性矣，何得自然？物之不齐，物之情也。庄子乃欲齐物，是强其物之理矣，何得自然？故曰：﹃齐物到头争。﹄」 三章．或问曰：「既曰天君，又曰天窍，又曰天则，何谓也？」曰：「皆天也。自其主宰而言为天君，自其贯通而言为天窍，自其天然不易之矩而言为天则。」 四章．或问曰：「息与天通，与天无极，而存之乎呼吸，何谓也？」曰：「人之气即天地之气，只隔一层皮肤耳，便生尔汝之私，即与天地不相似。试看婴儿在母腹里，一呼一吸，即母之呼吸，何曾有尔汝来？认得此理，须由此而存存，自养成片段，所谓全而归之。故曰：﹃息息存存，道义之门。﹄」 五章．或问曰：「察伦，舜之人伦何哉？察也，察诸心也。何谓也？」曰：「孟子拳拳独以明物察伦称舜，何哉？人只於亲义序别信硬行将去，此外袭而取之也，行仁义之学也。若伦理之察，於心吻合为一，随感而发为亲义序别信，此集义所生也，由仁义行之学也。翁既言之详矣。」 七章．或问曰：「学，觉而已。」曰：「即程明道所谓门觉问濂溪所谓明通者也。心要常觉，然须知所觉者何事。只徒常知常觉，便无头脑了。」 八章．或问曰：「聪明圣智达天德，何谓也？」曰：「与上章同。聪明睿知而不达天德者，世儒之徒知也。知天地万物之道，乃实知也，乃真知也。」 九章．或问曰：「中思其神乎！何谓也？」曰：「中思则气清而神明浑一不测，应万变而无穷矣。」曰：「与近之指同乎？」曰：「中思则不驰於前后左右。近思、思无邪、思不不出其位，在其中矣。」 十章．或问曰：「夫学常知，何以为圣也？」曰：「此与良知同而异，须求所知者何事。语默进退有道，知通乎道，乃良知也。」 十一章．或问曰：「易曰：﹃艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。﹄翁云：﹃不获其身，必有获也；不见其人，必有见也；言有主也。﹄何也？」曰：「获也、见也、主也，皆指天理也，使人不流於虚无也。人己两忘，内外合一，动静浑而道在我矣。」 十二章．或问曰：「人心常生，何以为天行之健也？」曰：「人心常生生，如天之运行不息，天人之气一也。翁曰：﹃人心常生，天道常运。﹄」 十三章．或问曰：「既曰心无一物则浩然矣，又曰无一物不体则浩然，何也？」曰：「孟氏谓浩然之气塞天地之间，程子曰：﹃天人一也，更不分别，天地之气浩然即人之气浩然也。﹄然天地之气体物不遗，何所不包？夫然后见其浩然也。至虚至实，虚实同体。若释氏之学，非不曰心无一物，而不知无一物不体，何足以为浩然？」 十四章．或问曰：「儒释何以异也？」曰：「观儒者寂感之一与释者体用之二，判然矣。」圣人何以体天地万物而无我？」曰：「与天地万物同，又安得我？」曰：「释者何以外四体六根而自私也？」曰：「物我本无外，外之即私也。」 十五章．或问曰：「虚灵以察道之体，何谓也？」曰：「虚灵未应，其体澄然也。」曰：「应变以几道之用，何谓也？」曰：「应变无穷，万化万变出焉，非用乎？体用一原也。」 十六章．或问曰：「执事敬，何以为至要乎？」曰：「此理彻上彻下也。上则为居处之恭，下则为与人之忠，合上下而一之，非至要乎！」 十七章．或问曰：「仁何以在熟之也？仁如何熟？」曰：「熟之者，熟心也。心熟则仁存，心之外更有何仁可熟？记曰：﹃颜子三月不违仁，只是心生。﹄是也。熟之至浑化，即圣人不息则久也。」 十八章．或问曰：「得其门而入者寡矣，何谓也？勿忘勿助之间，何以为千圣之门也？」曰：「此如为方员者之在规矩也。规不规，矩不矩，何以为方员乎？譬如求仙者只念仙，不从火候彻功夫，可以为仙乎？勿忘勿助之间即火候也。」 十九章．或问曰：「礼二而已矣，何谓也？曲礼、仪礼、周礼并为三礼，先儒传之久矣，翁何取为二礼也？」曰：「翁两举孔子子思之言以明之，尽矣。云三礼者，汉儒之陋地。观周官皆治天下之制，明白如大明官制，何得并列三礼？自汉至今误矣。」 二十章．或问曰：「射礼废天下无成贤，何谓也？」曰：「观师翁释射礼之义，燕礼夹於射之中，容体比於礼，节奏比於乐，礼乐皆得，非成贤乎？世之射无燕礼者，角力耳，何足为贤？」 二十一章．或问曰：「周子曰：﹃礼先而乐后。﹄师翁乃谓乐先而礼后，何谓也？」曰：「皆是也。礼先乐后，言天下之礼乐也，故曰：﹃积德百年而后兴。﹄乐先而礼后，言一身之礼乐也，故曰：﹃礼乐不可斯须去身。』或者舍百年之说取斯须之说，是知其一未知其二。」 二十二章．或问曰：「乐何以由中生也？」曰：「孟子：﹃乐之实，乐斯二者。乐则生矣，生则恶可已也？恶可已，则不知手之舞之、足之蹈之。﹄非由中乎？然必有中和之极，而后可乐之道，难矣哉！」 二十三章．或问曰：「气质何以能变化？」曰：「熟之而已矣。瓜脱蒂、蝉蜕壳，岂容欲速？气一刻不至，不能强化。速化之言，妄言也。观物之变化必至其时，言何容易？」 二十四章．或问曰：「古之学者出乎一，何谓也？」曰：「道本一而已，天本一而已，心本一而已。二之，是二天也，其可乎？而况可以三四乎？」 二十五、二十六章。或问曰：「颜子庶几，何谓也？」曰：「先儒以颜子仲子之学分乾道坤道 是也。要思得之。任闻之师曰：﹃阳明子谓颜子没，圣人之学亡。亦是也。盖四勿功夫， 无颜子至明至健之德，如何做得？言动尚有可据，犹往往不觉失之於几微之际。耳目之视 听，如电光之飘忽，如迅雷之疾，不及掩耳，不知不觉化视听了。故子於四勿总箴，紧要 在如精中军四面却(敝)[敌]二句，精中军正补颜子之至明至健也。乾道者，乾知太始，圣人之学也。若出门使民，有所依据，故为坤道，坤作成物，贤人之学也，故夫子不以四勿告仲弓，而独以告颜子也。有圣人之[学]，有先天之学，颜子是也；有贤人之学，有后天之学，仲弓是也。今以常人用颜子功夫，如说上天，徒说天耳，如何上得天？所以吾於总箴只说精中军乃能却敌。易说颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，言何容易？常人缘何做得？虽程伊川作四勿箴亦错了，况又分四者为箴，不成逐件去做否？盖未喻夫子之意。﹄」 二十七章．或问曰：「慈湖以心之精神是谓圣，而翁以为非，如耳目精神也，中正乃道，何也？」曰：中正[则]为聪明之德，徒以精神为圣，陷於告子生之谓[性]，佛蠢动含灵皆有佛性之说。」 二十九章．或问曰：「何以谓之大也？」曰：「与天地同体并化，故曰大。见大而后涵养之功有所措。」 三十章．或问曰：「卓尔跃如，何以谓之自然也？」曰：「即石翁所谓形而斯存，夫存者谁使之然？皆於勿忘勿助之间发之，不由想象，莫非自然。」 三十一章．或问曰：「皇王帝霸何以分旦昼夜也？」曰：「此世道升降之运使然也。又以见自霸以降，万古长夜之为可哀也。」 三十二章．或问曰：「遐哉邈矣一章之指何谓也？」曰：「万古一道，千圣一心，感通之妙，志气相动也。如一池水，一动皆动。知此者则知道矣。」 三十三章．或问曰：「曷谓至善？」曰：「此体用之一原，圣功之极至也，翁数十年体认之精蕴也。明道明[德]亲民不分人己，是成德者事，谓至善也，与此[说同，不]可漫浪观之。」 三十四章．或问曰：「师翁中庸测首章之指何谓也？」曰：「此乃子思子明道之书，首章亦尽 之矣。首言天命之谓性，如时文破题相似。道也者二句如承题，下文二节为开讲，结束极有条理，一节一节推去。戒慎恐惧一节说敬以养之功夫，莫见一节复申上文，以慎独尽戒惧之义。有此功夫，则中立而和生，大本达道，圣之极矣，更致将何处去？惟致之家国天下，此即修道之教，至位育亦只全而归之。从古道中庸者未及此也。」 三十五章．或问曰：「广大高明之指何如？」曰：「人之本心自广大高明，惟物欲蔽之，故心体不尽，失了广大高明之体，如明镜相似，掩了一分，失了一分明，二分至十分，则全失明了。翁以日月之明，天地之大，喻圣人能尽心，其至矣。尽者，全体无亏之谓。」任曰：「此心性图书乃我泉师翁数十年体会之精蕴也。首末三十五章，中间言语非一，心性之全体大用备见矣。」问者曰：「吾偶在旁得睹此书及诸君之释，其鬼神使吾，来乎！吾心盖勃勃焉莫遏矣。」又问曰：「一图尽之矣，而钟子之赞至於三十五焉，何谓也？」曰：「心性之蕴广矣，大矣，其无穷矣，言[之不]足，又从而言之，至於三十五焉，而心性之蕴乃尽尔也。」未达。曰：「其言虽大，可以喻小。然 则伏羲画八卦足矣，文王又重以六十四卦；彖词足矣，周公又有爻词焉，孔子又有(击)[系]词十翼焉，何也？道体无穷故也。任爱或者之性之敏之悟，随问而答之如此，录与同志者，其商之焉！」
心性书跋 心性书成，锡命敬而玩之，真见此书之至广至大、至切至要、至精至微、至近至远、至简至易、无非发诸心性也，无非明诸心性也。扫荡支离，直见本体，立中正之则，开入道之门，不著纤毫人力，不犯纤毫手段，混沦其再见矣。因为之注赞，以告夫同志，亦窥见先生之恍惚也，岂能知先生之大全哉！ 嘉靖壬子十月初五日，门人谢锡命顿首谨跋。
门人知新城县事番禺粤白郭大治
非老子叙 叙曰：非老子何为者也？非老子言也，非老子之作也。道其道，德其德，非吾圣人之所谓道德也，是以知其非老子聃之作也。聃称年踰几百，夫历年弥久，宜道德弥邵，古之称耇老成人者曰：「其稽我古人之德。」曰：「其有能稽谋自天。」今观老子道德上下篇，无一言暨乎天理者，其能稽谋自天乎？无一言发明乎六经之指者，其能稽古人之德矣乎？无老成敦厚之气，而有少年驰骋纵横之风；非怪诞不经之语，则权谋术数之指。予故知非老聃之所为作也。记聃为周柱下史，多闻博古，必贯穿三坟五典六经之奥者，而谓聃为此书乎？如聃为此书，则聃之志荒矣。异言流播，伪以传伪，而不知此书称「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄。」是薄礼而不为者也，乃称孔子问礼焉，何居？又称犹龙焉，何居？夫问礼之言是，则薄礼之言非也；薄礼之言是，则问礼之言非也。故知上下篇决非聃之作也。又称关尹喜请作道德经五千余言，今观五千言可一言而尽之，曰「无」之一字足矣，奚以五千之游言，谍谍呶呶乎为哉？其必喜之徒伪为之也，其伪泰誓之类也乎？其汲冢之周书之为也乎？未可知也。世之倍圣离道之君子，曲为忆说，又从章而解句释之，以圣经贤传之言附会其说，并称二圣。或援孔以入老，或推老以附孔，皆望风捉影之为。语云：「河豚可食，命亦难舍。」其言可悲也，是无怪乎前此问礼犹龙之说之附会矣！今且不暇鸣鼓而攻之於庙庭也，特为此惧，闲先圣之道；又恐诐淫邪遁之言，或蔽陷离穷乎我也。夫孟子之学必先於知言，学者常知言焉，则邪说不能入之矣。故予忘其年之耋耄，词而非之。非之，所以明先圣之道也，实不得已也，予岂好辩哉？予岂好辩哉？
非老子辩道德篇非(者)[老]聃所作。 门人顺德萧时中校刊
道可道，非常道。名可名，非常名。 非曰：易曰：「一阴一阳之谓道。」上下精粗皆具矣，何其直截明白也。老子此言周遮支离，欲求高远无名，已不识道，反又晦焉。盖下一道字即是名矣，岂名外又有无名之名耶？ 无名，天地之始。有名，万物之母。 非曰：易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」同一形字，只上下之间耳。老子以无名有名分天地万物，与易相反矣。况以道观天地万物，则天地亦一物耶！ 故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之(谓)玄。玄之又玄，众妙之门。 非曰：欲岂可有？有欲即非道矣。中庸：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」周子曰：「一者无欲也。」此乃道也。今老子以已发为有欲，是情炽而性荡矣，何玄之有？故老子非知道者。 右第一章
[非]曰：道二，善恶而已。善即知善，恶即知恶，此秉彝之性也。拂人之性，非人也。孟子曰：「无是非之心，非人也。」[善]善恶恶而己无与焉，此圣人所谓无为也。今必欲[善]恶皆忘，然后谓之无为，吾恐矫性之过，即反有为。●句句似是而实非。 右第二章
非曰：舜有天下，举皋陶；汤有天下，举伊尹；非尚贤乎？●不仁者远矣，夫何争？人之为盗，多为衣食布帛，此●●●之物也，何以亦生盗邪？虚心则实理存，何待●●●其志气则至大至刚，何待●●●皆修●●●●●●●●●民之说也后儒解●语●●●●之，正原此说之流弊。秦欲愚黔首，此说倡之也。 道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。 非曰：道体精粗上下无不贯，而徒以冲言道者，非知道也。道在我，随感而应，物物各足，而道体无穷也。非用之也，感应自然之机也，道著用便不是。挫锐解纷，和光同尘，皆出有意之私。圣人戒无意必固我，何谓乎？吾不知谁之子，象帝之先，皆出想象。若字上加一似字，又多了。 右第四章 天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 非曰：天地之性人为贵，故民吾同胞，物吾与也。故曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」而以刍狗视之，不仁者也，无人心也。故太史公论申韩极惨礉少恩，皆於道德之意，况天地民物本为一体，而云以者，此以彼之谓，实二之也。道岂如此？ 天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。 非曰：一气阴阳，消息运行，自屈自信，非若橐钥须人动之为二也。此可谓知道之言乎？ 多言数穷，不如守中。 非曰：道德经可一言便了，而犹数千言者，何也？且圣人谨言，正为恐其放心也，故曰：「仁者其言也讱。」不为数穷而后戒多言也。 右第五章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 非曰：儒道亦言虚，然虚实同体，虚中有实，实中有虚。而独言虚者，虚无之弊也。况以谷言虚，则谷有限而虚无穷。如天之太虚，虚中流行运化，无非实理，何尝独虚？而生生化化，不舍昼夜，此生意何尝有门？若言绵绵若存，用之不勤，颇似孟子「勿忘勿助之间」矣，而孟子则先曰「必有事焉」。本说理，而老子此言则说气，所谓「句句合，然而不同，看得破，许汝具一只眼者」，真知言也。达者信之而世儒惑焉。 右第六章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 右第七章 上善若水。水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。 非曰：圣人体天地之道，刚柔阴阳惨舒，莫非自然。遇争战则争战，遇揖让则揖让，安土敦仁，无往而非天理之自然，而我无与焉，此大中至正之道也。观此言一一有为，非自然矣。世儒谓老庄明自然，遂以自然为戒，惑也甚矣！ 右第八章 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。 [非曰：]●亦保守之道，但其本已错了。吾道自足，何事 [缺第六页] 之辐毂而专用无，可能行乎？可知不必说无而但说有，则无在其中矣。 右第十一章 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 非曰：此圣人乃老子所谓圣人，非吾道之所谓圣人也。五色、五音、五味、田猎，理之所有者，圣人制礼以节之，故非独不为害，而且有养也。舜曰：「予欲观古人之象，日月星辰，山龙华虫，作会宗彝，藻火粉米，黼黻丝绣，以五采彰，施於五色作服。汝明予欲闻六律五声八音，在治忽，以出纳五言，汝听。」今老子不归罪於人而归咎於物。又曰：「为腹不为目。」是欲涂人之耳目矣，是乱天下之术也。 右第十二章 宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及无身，吾有何患？ 非曰：一身岂可无得？无之，除是死也。若欲无之，是身先为患也。况既无身，则有患无患，谁知之者？圣人无我，故宠辱皆自外来，元不属我，则宠辱皆不惊矣。易曰：「艮其背，不获其身。」无我之道也。 非曰：此倒说了。不若以天下为吾一身，则贵身爱身之至，而托不必言矣。 右第十三章 视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。 非曰：中庸所不睹所不闻，视之而不见，听之而不闻，所字之字皆指道体，言本自混一，不可诘而可心会者也。老子若知此，是圣人之徒而不得罪於圣人矣。 其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物，是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。 非曰：皦昧无上下，有物无物，无去复状象，无分别道体，无首尾，柢见多言乱道耳。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 非曰：古今异宜而道则一，圣人亦随时而已，随时变易，道也，是真道纪也。 右第十四章 古之为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。 非曰：道在迩而求诸远，事在易而求诸难。立则见其参於前也，在舆则见其倚於衡也，舍此而必求所谓微妙玄通不可识者，又极其形容，祗益茫昧，不若默而成之，不言而信，自见卓尔，自见跃如矣。 孰能浊以静之徐清，孰能安以久之徐生。 非曰：一念邪时是浊，一念正时是清，一念忘时是死，一念存时是生。 保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。 非曰：此心敬时自虚，而云不欲盈以为虚，则多了不欲字，即非虚矣。 右第十五章 致虚极，守静笃。 非曰：圣人之道，虚实动静同体。 万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，将复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。 非曰：道贯根乾动静而一之者也，如彼树木，根乾枝叶，其气一以贯之。今以根为树，则乾枝花叶非树邪？皆当常知常明。圣人之道则是一本，老子则是二本。程子曰：「夫道，一本也，知不二本，则笃恭而天下平之道。」 不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 非曰：知道乃知天，岂有到了天乃为道乎？倒说了。至於言公乃王，於义尤害。夫天下一王而已，凡人之有道有容有公，则人人为王，可乎？学到圣人希天，亦不过尽其本分，尽其人道耳。称王称天，何也？此不可容於尧舜之世矣。 右第十六章 太上，下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信。 非曰：此理人心之同然者也。知有之，即亲即誉，而畏侮不足言矣。 犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。 非曰：不言而信，圣人盛德之化也。 右第十七章 大道废，有仁义。知慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 非曰：仁义忠孝根於人心之本然，天理之当然，天下古今之所共由，即大道也，岂舍此而别有所谓大道耶？ 右第十八章 绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。 非曰：圣智仁义孝慈，乃人之心而人之所以为人者，反欲弃绝之，是自绝其生理矣，何耶？又可与巧利拟伦耶？ 右第十九章 绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！ 非曰：纔学便乐，纔不学便忧，老子反云云，可谓不顾误了后人矣。岂不可畏？岂不荒远？善恶之极，有如天渊，而谓唯阿之间已耶？ 众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归！众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止，众皆有以，而我独顽似鄙。 我独异於人，而贵食母。 非曰：曾子回车於胜母之庐，而可以食母为言耶？亦忍闻矣！ 右第二十章 孔德之容，惟道是从。道之惟物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 非曰：怳惚窈冥皆想象之言，非真有见，如参前倚衡之实也。 右第二十一章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱(为)一，为天下式。 非曰：以曲枉洼敝少为道，只是这些占便宜意思摆弄，便是私意。圣人所戒无意必固我者，更有何一为天下式乎？圣人所谓一，不加毫末私意也。 不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 非曰：莫能与之争以上似是矣，又引曲则全为言，则直者为不全耶？「人之生也直」何谓也？ 右第二十二章 希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？ 非曰：消息往来。天道之自然。人不任真而每加之意，与天地不相似矣。 故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足，有不信。 非曰：不问道德失皆曰乐得之，只和光同尘，欲人悦乐，私意横流，是自欺欺人也，可谓信乎？后之乡愿乱德者似此人也。 右第二十三章 跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。於其道也，曰：余食赘行，物或恶之。故有道者不处也。 非曰：意同前章，似是而非，非天下之聪明者，孰能辩之？ 右第二十四章 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 非曰：以寂寥为道，则感通天下之故者非道耶？是物其物，而非圣人之所谓物矣。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 非曰：大小往来远近皆道，不可以执一名也，况既曰不知名，而又有许多名目出来耶？ 故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 非曰：老子之道，平日只为其小，如何又称四大？天地人只是一气一体，而云「人法地，地法天」，是天地为二矣，而况於人乎？天即道，道即自然也，而云「天法道，道法自然」，岂足以知天地人之道之自然乎？其言人法可也，而又於天地道自然皆曰法，是孰法之者？故老子书非知道者。 右第二十五章 [重为轻]根，静为躁君。是以君子终日行，不离[辎重]。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以[身轻]天下？轻则失臣，躁则失君。 [非]曰：轻躁则一齐皆失，岂有[轻]失臣而不失君，躁[失君]而不失臣者？ 右第二十六章 善行无辙迹，善言无瑕?，[善]计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。 [非]曰：行岂有无辙迹之理？除是飞耳！岂人理也？余皆●谋之指。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。 [非]曰：善救人物而无弃，何以谓之袭明乎？ 故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，[此]谓要妙。 [非]曰：以善人为师可也，以[不]善人为资，是资恶人也。[恶]人如盗贼，亦可资之乎？[师]之且不可也，资之又不[可]也。 右第二十七章 [知]其雄，守其雌，为天[下溪。为天]下溪，[常德不离，复]归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下[式]，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 朴散则为器，圣人用之则为长官，故大制不割。 非曰：经曰：「克勤小物，不矜细行，终累大德。」且天下之人皆为大制不割，谁为其细？ 右第二十八章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 非曰：既曰「天下神器不可为」，又曰「将欲取天下而为之，吾见其不得已」，是终为之也。此阴谋之说启天下奸雄之心，而又以他言杂之，诡秘之术也。得罪於天矣。 右第二十九章 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。 善者果而已矣，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 非曰：前节戒人臣以兵强事主，只断以非人臣之道可矣，虽无荆棘凶年，犹非道也，而反可谓善乎？后节果於勿矜伐骄肆，善矣，苟不见道，何以胜之耶？亦强制而已。犹为克伐怨欲不行，未足以为仁，又安能入道乎？ 右第三十章 夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。言以丧礼处之，杀人众多，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。 非曰：反复言说，终归於权谋用兵之法，得志天下之策，宜其一流而为申商也。 右第三十一章
非曰：既谓之道，是有名矣，何谓无名？无名之道又非可以朴此也。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。 非曰：既曰无名，又曰有名，是遁词也。知止不殆与上文不[相]蒙。 譬道之天下，犹川谷之於江海也。 右第三十二章 知人者智，自知者明，胜人者有力，自(强)[胜]者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不忘者寿。 非曰：自知与知人，同一知也。自胜者理，胜人者私，岂可同日而语？老子书自所其所，而其所非圣人之所谓所也。死而不忘者性也，元不属人，安得言寿？ 右第三十三章 大道汜兮其可左右，万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名於小。万物归之而不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。 非曰：既说道体，谁辞之者？谁无之者？谁不之者？ 右第三十四章 执大象，天下往。往而不害，安平(乐)[泰]。泰与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 非曰：中庸淡而不厌，须知所不厌者何物。程伊川云：「道著用便不是。」多了一用字。 右第三十五章 将欲翕之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。 非曰；此皆阴谋取胜之说。 右第三十六章 道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。 非曰：道体何为之有？又岂有化作后乃镇之以无名之朴乎？不欲者，无欲也，亦庸言庸行之近者耳，而夸[之]曰「无名之朴」。圣人词气蕴厚，自不如此矜夸。 右第三十七章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以[无德]。 非曰：上德不德，在圣门「有若无，实若虚」似[之而]不同也。其云「不失德是以无德」，则是欲人失德而后为德耶？此必后来异学之徒伪为之，非老聃之言也。 上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。 非曰：在[人]则廓然大公，在事则物来顺应。圣人似有为而实无为也，德仁义礼只是一理，理无上下，祗见此言之周遮邪遁也。仍臂加之於上礼之后，尤无谓。有礼者敬人，敬人者人恒敬之，岂有莫之应攘臂而仍之之理？ 故失道[而后]德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 非曰：圣[人]之教，在心为德，在事为道。仁义[礼]即德也，更无二理。[老]子书如此品题，则不识道德[仁]义礼矣。程子曾非[之]。 夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识[者，道之]华[而]愚之始也。是以大[丈夫处其厚不处其薄，居其]实不居其华。故去彼取此。 右第三十八章 昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。 非曰：得一一段似是矣，但不知老子之所谓一者何物也？学固有似是而非者，知言君子当深辩之。胡康侯谓：「句句合，然而不同，於此看得破，许尔具一只眼。」此不可不辩也。天下固有具眼者。 天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐?。 非曰：此段见老子未识天地鬼神万物之道。且天有气无形，何以言裂？鬼神天地造化流行不息，何以言歇？天地万物生生不穷，何以言灭？知此则知道不为尧存，不为桀亡，而老子书之言皆非矣。 非曰：贵贱高下乃天地自然之理也。老子书本以退一步为其道，而不知著一以字，即非自然。世儒言老庄明自然，何自然之有？惑之甚矣！ 右第三十九章 反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。 非曰：以反为动，以弱为用，而不知动静强弱，天地自然之道，祗见老子书有意之私也。天下之物即是有矣，又云生於有，何耶？ 右第四十章 上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。 非曰：大道自大道，笑者自笑，何损益於道？此道不为尧存，不为桀亡，而云「不笑不足以为道」，何耶？「朝闻道，夕死可矣。」岂有闻而又大笑之理？ 故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若(公)[谷]，太白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫惟道，善贷且成。 右第四十一章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 非曰：一即道也，道即一也。万物阴阳莫非道之流行也，而云道生一云云，岂知道之言乎？此书断非老聃所为矣。 人之所恶惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 非曰：王侯自称孤寡不谷，乃谦辞也，自称之礼也，非若老子书之言也。 右第四十二章 天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 非曰：不言之教，圣人本教也，而四时行、百物生，何尝无也？圣人物来而顺应，不以己与焉，所谓无为也。老子书所谓无为，便一切无了，似是而非。方言至柔，即欲驰骋；既曰无为，遽期有益；岂真柔真无为者耶？可见其谲矣。 右第四十三章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以[长久]。 [非曰]：●●言亦足警俗下之鄙夫，然皆有为而为，不能无计●之私。圣学必不如此。 右第四十四章 大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 非曰：圣门以能问於不能，以多问於寡，有若无，实若虚。初学立心，虚以受人，当如此。到了大成大盈，有全体即有大用，行所无事，圣人亦何心哉！若缺若冲等语，是有心於藏头避面，多了心了。 躁胜寒，静胜热，清静为天下[正]。 非曰：圣人之道不分清浊动静，无所不正。 右第四十五章 天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足。 非曰：此节亦足以警世俗之愚人，然圣人之戒知足，非为常足设也。 右第四十六章 不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 非曰：圣人之出入起居，暗室屋漏，与参前倚衡，莫不见道，岂出弥远知弥少耶？是以道为有方所也。 右第四十七章 为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。 非曰：圣人之所谓学者，学乎道也。以学与道对言之，非圣人之所谓学、所谓道也。欲日损则理日益，易之损益，非此之谓也。 故取天下者常以无事。及其有事，不足以取天下。 非曰：若有一毫取天下之心，即是有事矣，即得罪於天矣。 右第四十八章 圣人无常心，以百姓为心。 非曰：人者天地之心也，天地不变，心亦不变，乃常心也，而谓圣人无常心，老子元不识心矣。圣人之心即百姓之心，百姓之心即天地之心，更无二心。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。 非曰：无是非之心，非人也。善善恶恶，我无与焉。若善者信者，吾善之信之；不善不信者，吾亦善之信之；是失其是非之本心，而有我矣，而可谓之德善信乎？圣人患不知人至於不亿不信，犹曰：「抑亦先觉者，是贤乎！」老子之言何其悖於圣人也！ 圣人之在天下，惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 非曰：尧舜并生之中，犹有侯以明之，何尝如此胡涂？胡涂则忍於弃物，无并生之仁，不徒不能鼓舞而生成之，且长奸恶矣。 右第四十九章 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，动之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。 非曰：生死乃昼夜之道，聚散之理，何用诧讶！ 盖闻善摄生者，陆行不避虎兕，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 非曰：此摄生之说也。其不避虎兕、不被甲兵数言尤为诞妄，不足辩也。 右第五十章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。 非曰：以道德为二，又妄分生畜尊贵之说，自与前章失道后德之说相反，可知非真见也。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 非曰：此自然与圣人所谓自然者不同。中庸：「天下之达道五，所以行之者三达德。天下之达德三，所以行之者一。」乃圣人所谓自然也。世儒以老庄明自然，岂得为自然？ 夫道，生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 非曰：上文谓道生德畜，此又以生畜尽归於道，前后不相同矣。末覆又说出玄德来，何(卯)[耶]？且此说道非说人，而云不有、不恃、不宰，是谁不他？ 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。 非曰：彼只以母子喻体用，不知母子虽同气而二体，是二物，体用为一原而无二也，岂足以知道乎？ 塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强，用其光，复归於明，无遗身殃，是谓袭常。 非曰：翕辟、动静、小大、强柔，莫非天地自然之道，何必闭门塞口然后为道？ 右第五十二章 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。 非曰：一弛一张，莫非自然，毫发加意，便属私心。 大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉！ 非曰：圣人之道，大道也。老子书所言，恐亦未免於好径盗夸，非道矣。 右第五十三章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。 非曰：须知所建所抱者何物。言同而指异，学者不[可]不细察也。 修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。 非曰：身家国天下只是一本，通在修身上了，此大学之指，更不如此支离，二本三本。程子曰：「道一本也，知不二本，则笃恭而天下平之道。」 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。 非曰：亦同一本，亦同一观，用四以字四观字，是支离其心之全体矣。或曰：此与物各付物似合而不同，何也？曰：始以身观身，亦为付物乎？身者我也，又谁观之者？ 吾何以知天下之然哉？以此。 非曰：彼谓以此者，指以身观身以下数言。如此支离，何足以知天下哉？ 右第五十四章 含德之厚，比於赤子。毒蛊不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。 非曰：含德比於赤子可也。赤子或有被猛兽之害者矣，而谓不螫不据不搏，则诞妄也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 非曰：圣人之道中立而和生，知和而和，则非圣人之所谓和矣。知常以下数言，名理未当。盖不知而作，好事者为之也。 右第五十五章 知者不言，言者不知。 非曰：此言似与不言而信相合，然而不同，人当具眼。 塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。 非曰：只是有意之私，殊非自然。 右第五十六章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。 非曰：治国有经有权，用兵有正有奇，岂有正止可以治国而不可以用兵，奇止可以用兵而不可以治国？变化之道何专於正？仁义之兵何专於奇？此乃策士之流为之也。圣人行所无事而不敢有取天下之心，有取天下之心，必得罪於天矣。非得罪苍苍之天得罪灵府之天也。 非曰：皋陶明刑，期於无刑，而云法令彰而有盗贼者，是必欲弃其法令矣，是乱天下之道也。 故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 非曰：此与笃恭而天下平似合，然而不同。所谓笃恭者，必笃之於心，笃之於身，由是笃之於家，由是笃之於国，由是笃之於天下。刑政礼乐，未尝无为也，然圣人为之，天理流行，行所无事耳。若老子书一切无为，则足以乱天下矣。 右第五十七章 其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。 非曰：圣王之政明快无闷，不察察而未尝不察，如日月之照临也。 祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？其无正邪。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 非曰：方廉美德在己，岂有伤刺於人之理？直与肆相反，光与耀不相蒙。 右第五十八章 治人事天莫如啬， 非曰：非圣人盛德，极天下之仁敬，不足以事天治民，而以啬言之，见亦陋矣。固知老子书非聃之言。 夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。 非曰：凡称啬夫亦啬也，据此所称，无乃介吝一节之士耳，遽可以言早复乎？颜子不远复，知几其神，於念头上用功，有不善未尝不知，知之未尝复行，故能克积德以造其极，而可以浅易言哉？ 莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。 非曰：既言莫知其极，则有国长久不足言矣。轻重浅深不伦。 是谓深根固柢、长生久视之道。 非曰：为长生之术而云啬则可也，而遽以为圣人全纯变化莫测，妄矣。此必摄生之徒为之。 右第五十九章 治大国若烹小鲜。 以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤。夫两不相伤，故其德交归焉。 非曰：大人与鬼神合其吉凶，以其同体也。中庸称鬼神之德之盛，岂有以道莅天下，其鬼不神之理？既神，又岂有伤之？又岂有圣人伤神之理？老子原不知鬼神之德，又岂知道？故吾谓此书非聃作，必关尹之徒鞫说之辈托而为之也。 右第六十章 大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。 非曰：此乃阴谋诡谲之徒为之，去圣人正大光明之心、义以为利之道远矣。 道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。 非曰：道与天地万物同体，亦家常菜饭，何奥何宝？ 美言可以市尊，行可以加人，人之不善，何弃之有？ 非曰：市尊加人皆非圣人大公之心，一有此焉，不可与入尧舜之道也。 故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。 非曰：坐进之言似是矣，恐道其道，非吾之所谓道也。故胡康侯云「句句合，然而不同」者，此也。 古之所以贵此道者何也？不曰「求以得，有罪以免」邪？故为天下贵。 非曰：求财得之，是也。道岂为免罪而学邪？ 右第六十二章 为无为，事无事，味无味。 非曰：圣人有无同体，老子只是一切无了。●食而[不]知其味，可谓心乎？释氏曰：「终日食饭，未尝咬破一[粒]粟。」明道曰：「常人食饭在脊梁上过，吾食饭在肚里[过]。」[邪]正大小自不同矣。 大小多少，报怨以德，图难於其易，为大於其细。 非曰：圣人以直报怨，老子报怨以德，出於有意之私。余皆然。 天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。 非曰：圣人随大随小，一天理之流行耳，而未尝有意必也。 右第六十三章 其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有治之於未乱。 非曰：老氏既主无为，此又曰「为之於未有」，未有而且为之，则有时为之可知矣，其言自相予盾。若圣人无二语。 合抱之木生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下。为者败之，执者失之；圣人无为故无败，无执故无失。 非曰：圣学之所谓无为者，天理自然，物各付物，不加毫末，所谓行所无事也。未尝以己与之，舜之无为而治，亦以有人为之，而己不容私智耳。今此既曰「为之於未有」，而又曰「无为」，何耶？ 非曰：所谓慎终如始，似合而实不同。於此看得破，许尔具一只眼。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。 非曰：难得之货，圣人本无欲也，而又曰「欲不欲」；不贰过，圣人本学也，而又曰「学不学」，何耶？所谓天理者，自然之体。察见此体，则为之不厌，而又曰不敢为，是未知自然者也。其所谓自然，非圣人之所谓自然者也。后儒比而同之，惑也甚矣。 右第六十四章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。 非曰：秦以愚其黔首失天下，自附於不可使知之，其得罪於圣人大矣。 民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至於大顺。 非曰：孟子曰：「智者若禹之行水，行其所无事也。若智[者]亦行其所无事。则智亦大矣。」以不智愚民，民散久[矣]，秦政是也。反以为玄德大顺，何其惑也？前辈谓[老]子之道可以治天下，吾故谓老子之道可以乱天下，秦政是也。 江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 非曰：前言谦下为众善之归矣，又曰欲上民必以言下之云云。不争是矣，然非为乐推莫与之争而为之也。至於欲上民必以言下之，欲先民必以身后之，是以术笼络人，何如立心？ 右第六十六章 天下皆谓我大、似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其细。 非曰：若圣人践形惟肖，则与天地同大矣，何谓细？ 夫我有三宝，宝而持之。曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。 右第六十七章 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 非曰：此乃策士之为，与配天不相乾。 右第六十八章 用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。 祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。 非曰：此二节亦策士之言。 右第六十九章 吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。 非曰：中庸夫妇与知与能，老子谓天下莫知莫行者，非中庸之道也。 知我者希，则我贵矣。[是]以圣人被褐怀玉。 非曰：圣人不愠人之不知，老子幸人之不知，其意公私判然矣。 右第七十章 知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以平治，生人不病。以其病病，是以不病。 非曰：以不知为知，固病矣。若以知为不知者，如知孝知弟，人人之所共知，而自以为不知，别求知於不可知之外，岂亦非病耶？圣人病病，元是知病，何谓不知？知之为知之，不知为不知，何其明白也！ 右第七十一章 民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。 非曰：民不畏威，岂皆由狭居厌生所致耶？ 是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。 非曰：圣人自知自爱，必有所知所爱之理，而异於老氏者，所谓句句合然而不同也。 右第七十二章 勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者或利或害，天之所不恶，孰知其故？是以圣人犹难之。 非曰：知仁勇三者，天下之达德。勇是美德，岂分敢不敢？岂老子以果毅为敢，故亦不为乎？ 非曰：善胜善谋，非所以言天道。 右第七十三章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠?。夫代大匠?者，希有不伤手矣。 非曰：民之所甚畏者，死而止矣。故皋陶：「象以典刑，刑期於无刑。」若又不畏，则圣人亦无如之何矣。但如禹泣罪人，汤祝不用命者罹吾网，如此而已矣。代有司杀者，擅杀者也。杀之而已，非我杀之也，天杀之也。 右第七十四章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤而贵生。 非曰：惟民有欲，无主乃乱。圣王之治主於有，老子之道主於无。圣王有井地之制而老氏无之，故至於多税。圣王有政教礼乐之设而老氏无之，故至於难治。圣王有厚生之政而老氏无之，故至於轻生。 人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。 非曰：刚柔、生死、大小、上下不齐，天之道也，圣人顺乎天而不私。老子欲处下居小，用柔长生，岂天道之自然乎？此可谓无意必乎？ 右第七十六章 天之道，其犹张弓乎！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？惟有道者。 非曰：损上益下，民悦无强，本出於圣人一体之仁不能已者，不假张弓之喻矣。 是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。 非曰：老子本说无为，此又说为，何耶？遁词也。其不欲见贤，亦多了不欲一念也。 右第七十七章 天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。」正言若反。 非曰：圣人全体阴阳合德，时柔而柔，时刚而刚，时弱而弱，时强而强，不加毫末。 右第七十八章 和大怨，必有余怨，安可以为善？ 非曰：圣人止以直报怨，以德报德。 是以圣人执左契而不责於人，有德司契，无德司彻，天道无亲，常与善人。 非曰：圣人物我一体，廓然大公，物来顺应，无执无契。 右第七十九章 小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。 非曰：众寡器用，莫非自然。 虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。 非曰：生今反古，结绳而治，是乱天下也，是不识时也。不识时，是不识道也。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 非曰：太古则然。随时者道也，生今之世，反古之道，灾必逮失身。 右第八十章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。 非曰：亦有信言而美者，善而辩者，博而知者。盖美辩知系乎道时然而后耳，未可执一论也。 圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。 非曰：圣人为人与人皆积德之发也，何谓不积？顺应不穷，何有何多？ 天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 非曰：既曰无为，而又曰无不为，实即有为也。为而不争，以柔弱胜刚强，乃大争也。老子亦多术矣，而以拟於天道，岂不诬哉？ 右第八十一章
问辩 萧时中问曰：孟子之辟杨墨，夫子之非老子，皆闲先圣之道者也。然一本於知言养气，盖知言则能明乎道义，灼见杨墨老子之为非；养气则能配乎道义，排天下之论，非之而不顾；所谓异世而同符者也。然不知用何方法，然后可以能知言养气乎？愿明以教中。 师曰：吾之所为非之者，正为知言为进学第一步，知所有然后养所有。夫知言然后养气之功有所措，此 (缺页)
师曰：汉当征战扰攘之余，民厌久矣。故一得镇静，与民安堵，遂定於一时耳。以为小康则可，若无刑政礼乐，安能致太平？先儒亦未深论也。 中问曰：张子房最深於老子之学者，然先儒程子曰：「张良亦是个儒者。」张南轩曰：「张良有儒者气象。」斯言得无过乎？ 师曰：张良亦只得老子之余绪，以自周其身尔。於儒术殊未有得，安得有儒者气象？言之过矣。
师曰：吾非以老子而废此言，直以此言断其是非真伪耳。彼所谓得者，彼得此之谓也。吾以道观之，则天之清即天之一，地之宁即地之一，神之灵即神之一，万物之生即万物之一，王侯之贞即王侯之一，天地鬼神万物王侯同得此一，皆是此一个一，故道一本也。本是一，而此书一一言得，则二之也。又吾儒之所谓一者理也，彼之所谓一者气尔。知言君子，当知其微，似是而非。 (洗)[冼]桂奇问师翁非老子云：惨刻少恩。愚谓老子未必至此，学老子者，其流祸将至於惨刻少恩耳，申韩是也。犹象山之学非禅，学象山者必禅也。如何？ 师曰：老子为周柱下史，想是吏隐的人，其言论风指不传於世，岂若今老子书词气虚夸诡谲也。吾非老子不是非老聃也，乃非老子书也。书中已有惨刻少恩之意矣。太史公论申韩之弊，皆原於道德之意矣。吾今非此书，又以为非聃作，却为老聃刷去数千言冤枉了也。 师曰：王子若不是引孔子之言以附会其说，则吾亦未至忧之深、辩之切如此也。 桂奇问老子明自然，与吾儒明觉自然之学，固大不同，然亦一杰然之士。使其得孔门为之依归，当不在颜曾下也。孔夫子亦及与之同时，竟未闻语之以学，何邪？ 师曰：夫子论语无一言及老子，可知与老子不相遇。后儒附会孔子问礼於老聃，今老子书云：「礼者，忠信之薄。」老子薄礼而云孔子问礼，妄也。其所谓无为，所谓自然，非圣人之所谓自然无为也。若看得破，许尔具一只眼。又其私意横於胸中，虽遇圣人，亦无如之何矣。 桂奇问：朱子非康节「老子得易之体，孟子得易之用」之说，是矣。又谓「老子有[老子]之体用，[孟子有]孟子之体用。将欲取之必[固与之，此老子]之体用也」云云。窃恐未然。即此二[句，亦]何[体用]之有乎？ 桂奇问：老氏之教一也，汉文用之而治，西晋用之而亡，何邪？抑别有其道，无关於老氏之教邪？ 师曰：老氏无为之教，其教若行，则君相皆无为，百官庶职皆无为，百姓皆化而无为，则礼乐刑政皆废，土田贡赋皆废，足以乱亡天下，西汉及梁武是也。其汉文当征战之久，肝脑涂地，民有不堪，一得老氏之绪余，民得安堵，一时小康耳！ 桂奇谓[先儒谓孟]子不排老子，[以老]子便是杨氏，排杨氏即所以排老子也，果然否？老子四大，其一称王，似与杨氏无君不同，何如？ 师曰：孟子不排老氏，老子之书未出也。杨朱偏於为我，然尚老●●[如]老子书之言之诡谲，不可同语。 桂奇●●●●●[尝]语●●曰：「学以自然为宗，不可不著意理会。」然纔著意便涉於助，非自然之本体矣。如何？ 孔子问礼辩 余读太史公传老子，有孔子适周问礼於老子之说而疑其诬。至读老子书云：「礼，忠信之薄而乱之首。」其诬益信。孔子曰：「能以礼让为国乎？何有！」又曰：「上好礼，则民莫敢不敬。」则礼也者，所以敦忠信、厚风俗而治天下之具也。老子顾以为忠信之薄而乱之首，何哉？此书而非老子作，则可；此书为老子作，则其不知礼甚矣。老子知礼而孔子问之，可也；老子不知礼，而谓孔子问之乎？夫不知礼而问之，是不知也。曾谓孔子礼且知而圣之盛者为之哉？又谓孔子称老子其犹龙，是重诬孔子也。夫龙德正中而变化不测者也，果如老子之言，是弃仁义、捐礼乐以为道，遗物离人、趋澹泊以为教，其流祸至於无情无恩，惨刻天下而后已。此其何德之有，而孔子以龙称之乎？由是观之，则孔子问礼之说，其不足信也明矣。吾意亦老子之徒借孔子以尊其师，故为是说，欲天下后世知孔子者，亦吾师之弟子云尔。不然，何老子所以语孔子者甚倨，孔子独无以语之，而但亟称之乎？天下后世亦遂信其说，谓圣如孔子，博学如孔子，且问之礼矣，且神明其道矣，莫不翕然尊之，道其道而不以为异。是祸天下后世，必是说也。余故不得不辩。 何滚问：老子曰：「道可道，非常道，名可名，非常名。」以可道可名则有变易，故举而归诸无名。此其见道之偏，而一书之空寂所由起也。要之，君子之道不沦於空，不涉於有，为千变万化之所从出者与！ 师曰：可道可名，道也；不可道不可名，亦道也。道贯体用、动静、隐显、有无。程子曰：「体用一源，隐显无间。」二之则非道，老子於是乎不识道矣。 滚问：书曰：「在知人，在安民。」凡君子欲广恩惠於斯民，惟急亲贤之为务而已。老子乃曰：「不尚贤，使民不争。」呜呼！国无仁贤，谁与其理？彼徒知功名者开斯民之竞也，而恶知圣人之难以一身为天下役哉？ 滚问：老子慝名藏誉，非圣人意也。圣人虽不违道以乾誉，亦不晦藏以掩誉。今老子曰「道冲而用之不盈」，则为圣人者既勤勤於迪德，复屑屑於慝名，周章不暇，其用心亦劳矣。又以和光同尘为安身之要，呜呼！使圣人和其光而同其尘，将何以维天下后世之风而贞之教也？ 师曰：如是如是，亦私意摆弄也，圣人无意必固我。 滚问：老子曰：「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。」自谓斯言足以广天地圣人之仁，而不知斯言反为天地圣人之病。夫君子之立言也，将以信后也。以不仁而加诸天地与圣人，其不骇天下后世之听也鲜矣！故曰：「君子一言以为智，一言以为不智。」言不可不慎也。 师曰：圣人亲亲而仁民，仁民而爱物，皆自其一念不忍之仁流出也。老子既以民物为刍狗，则亲亲亦刍狗邪？父子兄弟君臣朋友夫妇皆视之刍狗，其亦不仁少恩也甚矣！又何以为道德？ 师曰：孟子：「夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」老子可谓「不知命无以为君子矣。」此必摄生之徒为之。 滚问：去奢去泰，谓去其服饰饮食与宫室台榭，居於无为而天下自化者也。噫！老子自贬以教天下乎？抑亦自贬以厚天下也？以自贬则身不存，以教天下则天下失所赖，难以语化矣。 师曰：禹无间然，(豊)[丰]俭适宜，亦自圣德心中发出，非强制也。老子不免强制，安得无为？ 滚问：采色所以养其目，未闻五色盲人之目也。声音所以养其耳，未闻五声聋人之耳也。老子徒见奸声乱色之为害而欲绝之，不知古人山龙絺绣之观、五音六律之听，其益於身心天下者何如也！推之而五味、而田猎之类有可知矣。因刖而废履，尚安得谓之知言也哉？ [师曰：良]是，吾已辨之矣。 [滚]问：曰夷曰希曰微，不可致诘，则在上者不[皦]●而其在下之不昧者，又何物也？继而曰「绳绳不可名，复归於无物」，则其所谓不昧者安归乎？中庸曰：「君子之道费而隐」，此所以更万古而长存也。不可名，不可诘，斯弊矣，而乌乎其能存？ [师]曰：道在跃如卓尔，立则见其参於前也，在舆则见其倚於衡也，何尝不可致诘？ 滚问：民风之淳本於风气之未开，而其后渐以不古者，亦时为之尔。乃曰：「太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。」言民之於君，其[今]昔不同有如此者。有圣人者出，即其侮君之下风振而挽之，则彼太上之不知有者固莫之逮矣，所谓亲之誉之，岂卒不可返耶？夏商之民侮桀纣矣，未闻汤武不见亲誉乎殷周之民也。信斯言也，则至於今者，不皆化为鬼魅矣乎？ 师曰：亦时为之一句甚是。老子不知时，安知道？夫随时者道也。 滚问：老子曰：「大道废，有仁义。」君子曰：「仁义所以为大道也。」又曰：「六亲不和，有慈孝。」君子曰：「六[亲不]和在孝慈之先也。」「国家昏乱有忠臣」，君子曰：「国无忠臣，昏乱所由始也。」不曰善之不继以生乱，乃曰乱之既稔以生善，言之不经亦甚矣。噫！ 滚问：圣智者，利民之本也；仁义者，孝慈之本也；乃欲绝且弃之。岂知圣智不作，则礼义刑政斯尽矣，而何民利之百(陪)[倍]？仁义不明，则父子兄弟相夷矣，而何孝慈之能复？大抵君子之治天下，偕之以大道，犹惧其或偷，而况从而决裂之乎？老子此论，阶天下后世之乱者也。 师曰：吾为此惧，闲先圣之道，以救天下后世也。岂好辨哉？岂得已哉？ 滚问：老子曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」夫道本自然也，天以自然而位上，地以自然而位下，人以自然而成位乎中。其谓人法天地可矣，顾谓地之法天，天之法道，道之法自然者，何法哉？莫若曰：「道，自然者也。」而天地人尽之矣。 师曰：道本自然，又谁法乎？天地人同一自然，又各有其自然，本不用相法。余已见前。 滚问：为天下溪，孰与天下之无溪？抑天下之皆溪？为天下谷，孰与天下之无谷？抑天下之皆谷？天下之未闻此道也，君子方将矜教之不?，而乃守雌守辱，以乐乎溪谷无事之乡？自为利则善矣，其於公己公人之义何如哉？愿明教我。 师曰：只有意为天下溪谷，须是私己，不可与入尧舜之道矣，安能公人？ 滚问：「以兵强天下者，其事好还」，固也。升陑牧野之役，正以兵顺天下，而非以强天下者也。汤武之事，其好还者何居？而愿欲俭天下之武乎？甚矣！其不知圣人用武之意也。 师曰：是也。 滚问：汤武不忍天下之残虐，而以佳兵行之。三●奔放，会朝清明，祥孰大焉！彼谓佳兵不祥之器，未知三代时雨之兵也。 师曰：三代仁义之兵，其阳舒阴惨，恩威并行而不悖也。老子一切无之。 滚问：圣人之御世也，生杀予夺，每昭示於天下，未始晦藏其机以厚天下之疑。载观甘誓、汤誓、牧誓之词可见矣。老子曰：「将欲弱之，而固强之。将欲夺之，而固予之，谓之微明。」是机械变诈，莫兹甚矣！乌能解天下之疑哉！ 滚问：天理当然之谓道，得於身之谓德。曰仁、曰义、曰礼，皆德之条件，而以时出之者也。彼谓失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，则太上有道而无德，其次有德而无仁，而仁也、义也、礼也，可以偏用而济世矣。至谓礼者忠信之薄而乱之首，嗟夫！礼为天之经，为地之纪，为人之则。诗曰：「人而无礼，胡不遄死？人类自别於禽兽，中国不沦於夷狄，有礼为之纪纲焉耳。而谓为忠信之薄而乱之首也，不亦诬乎！不亦诬乎！
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