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●春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也；逆之则伤肝，夏为实寒变，奉长者少。
春季的正月、二月、三月是万物复苏的季节，自然界呈现出一派生机勃勃的景象，万物欣欣向荣。对应于这种气候环境，人们应该晚睡早起，早上起床后，到庭中快走散步，把头发披散开（古人没有理发的习惯，均留长发），穿着宽松的衣服，不要使身体收到拘束，使人的精神和春天的万物一样生发而舒畅活泼，充满生机。对待事物，也要符合春天的特点，应当发生的就让他发生，而不要去伤害他，应该给予就给予他，而不要剥夺他；要奖赏而不要处罚他，这就是对应于春天这种气候的做法，也就是春天的养生方法和原则；违背这一原则，就会使身体肝脏之气受到伤害，到了夏天就容易发生寒冷性疾病。为什么这样呢？因为春天所发生的阳气是夏天旺盛阳气的基础，如果春天阳气不能生，到了夏天阳气应长而不能长，就会出现阳气不足的虚寒病症。
●夏三月，此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志勿怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也；逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。
夏季的三个月，四五六月，自然界呈现出一片繁荣昌盛的景象，在这一季节里，地面较热，加热地面空气往上走，与高空的冷空气相遇，故雨水充沛，万物在雨水的滋润下都开花结果，对于这样一个气候条件，人们应该晚睡早起，不要厌恶白天太长，抱怨天气太热，应该保持心情的平静愉快而不要轻易动怒，精神要像自然界的草木，一样充沛旺盛。夏天阳热旺盛，身体应该出汗，使体内的阳气得以通泄于外。天气虽然炎热，但也不能长时间呆在阴凉的环境中休息，要适当进行户外活动，好像对室外的环境很爱好似的，这些就是夏天季节的养生方法和原则；如果违背了这个原则，心气就会受到伤害，到了秋天就会发生疟疾。为什么这样呢？因为夏天的“长”是秋天“收”的基础。如果夏天养生不当，“长”气不足，供应秋天收敛的能力就会受到影响，就容易发生疟疾之类的疾病，到了冬至的时候病情就会加重。
●秋三月，此谓容平。天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也；逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。
农历7、8、9月为秋季，这三个月是万物果实成熟的时候；是收获的季节。秋天气候来到，天气秋高气爽，晴空万里，能见度很好，夏天的潮湿闷热的天气一扫而光（天气以急，地气以明）。在这个季节里人应该早睡早起，起床的时间比春天稍微迟一些，大体以与鸡的活动时间一致为宜。情绪要保持安宁平静以缓解秋凉之气对身体的束缚。要收敛自己的情绪，控制自己的心情，不急不躁，平静自然，使秋天萧杀之气不能伤害自己的身体，使肺气保持清畅流利。（因为情绪急躁的时候人体的真气就会外泄，这就会和秋天要开始收敛身体的真气相违背。）这就是与秋天的气候相对应，保养人体，使人体逐步进入收的状态的养生原则和方法。如果违背这个法则，肺气就会受到伤害，到了冬天就会发生完谷不化的腹泻病，为什么会这样呢？因为从秋天开始人体的血液分配就要从体表逐步转向体内，冬天内脏血液搏动能力不足就不能及时消化食物，因而就会发生腹泻病。
●冬三月，此为闭藏。水冰地坼，勿扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气极夺。此冬气之应，养藏之道也；逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。
农历十、十一、十二月为冬季，是万物潜藏的季节。自然界中的阳气深藏而阴寒之气很盛，表现为天寒地冻。为适应这个环境，人们应减少活动，不要搅动体内的阳气（所以，冬天应该避免出大汗），应该早睡晚起，一定要等到太阳出来后再起床。要使自己的思绪潜藏起来，就好像有什么秘密不告诉别人，又好像私下得到了什么东西一样，要藏着掖着。远离寒冷的地方、注意保暖。不要轻易使皮肤开泄出汗，以免阳气丧失。上面说的这些就是冬季使阳气潜藏的养生的原则和方法。如果违背了这些法则，就会伤害肾脏，到了春天就会发生痿病和厥病。这是因为，冬季阳气如不能很好地养藏，到了春天阳气应该外出时就没有了物质基础。
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用五行生克机理来理解，会好理解些。以植物为例，春天植物的生长首先是利用储藏的能量从根系开始生长，如果冬季不能很好地养藏，则表示储藏的能量消耗过多，那么春天到来的时候，根系生长的能量就不足，根系的生长就不好，所以“奉生者少”。
●天气清净，光明者也，藏德不止，故不下也。
天气是清静光明的，它的规律及其对生物界的影响是强大的，常是含蓄而不过分显露，正是由于它含蓄而不露、健运不息，所以永生不灭，万古不衰。
●天明则日月不明，邪害空窍。
假如天气的强大力量不含蓄，哪怕是短暂时间的过分显露，也会使日月失去光辉，甚至昼夜不分，使邪气充满土地之间，酿成灾害。（指天气剧烈变化，气候失常,人体不能及时调节，从而得病。比如春天突然来一强大的寒流）。
●阳气者闭塞，地气者冒明，云雾不精，则上应白露不下。交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀不荣。贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。
阳气被阻塞了，沉着的阴气遮蔽住光明，出现云雾弥漫，无晴朗之日（可能是指天气寒冷，云雾遮住了太阳，太阳的能量被塞住了），正常的雨露不能按时降落。地气不升，天气不降，天地阴阳之气不能相遇（冷空气和热空气不能相遇，则不能下雨），所以万物生长发育不能正常进行，这样即使巨大的树木也会死亡。像这样，邪气不散，伤害生物的贼风不时发生，刮风下雨不按正常季节进行，到了白露时节天气还严热，暴雨不时降下，自然界四时的次序紊乱，破坏了万物的生长规律，使得万物的生命未到一半就中途夭折了。但是，懂得养生之道的人，却能够适应这样剧烈的气候变化，所以不会生病。要是万物也能适应这种变化，那么他们的生命力也就不会衰竭。
●逆春气则少阳不生，肝气内变。逆夏气则太阳不长，心气内洞。逆秋气则太阴不收，肺气焦满。逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门。逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。
如果违背了春天的养生原则，那么体内的少阳之气便不能顺利生发，从而使肝气抑郁，发生病变；如果违背了夏季的养生原则，人体内的太阳之气就不能旺盛，就会发生心气内虚的病症；如果违背了秋季的养生原则，体内的太阴之气就不能收敛，就会发生肺热喘息胸闷的病症；如果违背了冬季的养生原则，体内的少阴之气便不能闭藏，就会发生肾气虚惫的病症。一年四季的气候变化是万物生长收藏的根本，所以懂得养生之道的人，春夏两季注意调养生、长之气（阳，即能量；养阳即使身体产生能量的机制更加强健，当身体需要时即可以产生更多的能量，这有点类似我们练习增大肺活量，因为这时自然的因素是有利于我们身体增加能量的生产），从而使心肝功能旺盛；秋冬两季，注意调养收、藏之气（阴，即物质。养阴就是使身体释放的能量减少，身体把更多的能量用于细胞的修复和生长。为什么要在秋冬的季节养阴，这是因为秋冬季节，天气变冷，而气候变冷是有利于身体减少能量的生产，并且把比较多能量用于细胞的修复和生长，而不是把比较多的能量用于散热，保持体温；也正因为这样，我们身体才在夜间大量分泌生长素。），从而肺肾两脏精气充足，顺从四季的变化，和万物一样随着四季的变化而调节体内的阴阳状态。如果违背了这个养生的根本原则，就会摧残生命的根本，败坏身体的真气。所以天地四时的阴阳变化，才是决定万物生长收藏，终而复始的周期性变化以及生与死的根本。违背了它就会发生灾害，顺从它就不会生病，明白了这个道理，便可以说精通了养生之道。这种养生之道，只有品德高尚的人才会奉行，而愚昧的人，却往往会背道而驰。知道顺从天地的阴阳变化规律，便能长期生存；违背了天地的阴阳变化规律就会加速死亡。顺从了它就会太平，违背了它，必然会产生混乱。如果丝毫不注意养生，经常违背四时阴阳的变化规律，就会使体内的阴阳之气紊乱，而产生十分危险的“内格”之病。
●是故圣人不治已病，治未病；不治已乱，治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱己成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？
所以智慧超群、品德高尚的人不主张等已经发生了疾病再进行治疗，而是强调在未病之前就坚持养生，以预防疾病的发生；犹如管理国家一样，不要等到出现动乱再去平定，而是在动乱未出现之前就妥善处理，防止动乱发生。养生和治理国家的道理是一样的，假如等到疾病发生了才用药物治疗，或者国家已经发生动乱，才不得不去平定；等到口渴了才去掘井，临阵格斗了才想起来要铸造兵器一样，这样不是太晚了吗？
火灾重在预防而不是灭火。
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