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【艺述】第二十五期·琴颂诗经（一） 诗经·关雎：有礼有节的爱 中国文化网络传播研究会丨曹雅欣 -文章导读- 《关雎》虽堪称中国情诗鼻祖，但它对淑女的描写是表象，对君子的描写才是深意。 这首来自礼乐时代的歌告诉我们的爱情方法是： 爱一个人到彻骨相思、寝食难安，依旧可以用最大的克制力来适度地表达情感。 礼以节人，《关雎》所颂扬的君子之风，就是一种有礼有节的爱。
水鸟“关雎” -诗经原文- 《周南·关雎》 关关雎鸠，在河之洲。 窈窕淑女，君子好逑。 参差荇菜，左右流之。 窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。 悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之。 窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之。 窈窕淑女，钟鼓乐之。
植物“荇菜” -白话译文- 雎鸠关关相对唱，双栖河里小岛上。 纯洁美丽好姑娘，真是我的好对象。 长长短短鲜荇菜，顺着水流左右采。 纯洁美丽好姑娘，白天想她梦里爱。 追求姑娘难实现，醒来梦里意常牵。 相思深情无限长，翻来覆去难成眠。 长长短短荇菜鲜，采了左边采右边。 纯洁美丽好姑娘，弹琴奏瑟亲无间。 长长短短鲜荇菜，左采右采拣拣开。 纯洁美丽好姑娘，敲钟打鼓娶过来。
-文化解读- 《关雎》：有礼有节的爱 （一）语言艺术 《关雎》是《诗经》首篇，饱含着浓厚的浪漫气息和不加掩饰的情思，它具有中国文学童年时期特有的自然风流。正因为发乎自然，所以才贴近真实、直指人心，历经时代的变迁，它带给人的感动却不随时间改变。因为出于真情、关注真心的文字，何时读来都是没有障碍的。 所以距离《诗经》诞生的周代虽已两千余年，可是读《关雎》时，却不曾产生历史隔阂： 我们依然会随诗篇遥想那“窈窕淑女”的身姿，并被之吸引； 我们也依然会毫不费力地理解对于意中人“求之不得”的辛苦，并为那份“辗转反侧”的无眠思念而叹息，甚至感同身受； 我们至今还常常见到为了讨女孩子欢心，男孩在楼下弹着吉他，“琴瑟友之”一般的示好； 我们也会强烈地向往着求得佳人、皆大欢喜时，“钟鼓乐之”鼓乐齐鸣的幸福画面，如同是盛大婚礼的场景。 ——因此，《诗经》虽然古老，古老到几乎是中国诗、乐、舞等多种艺术的源头，但却与今天的我们并无多少隔阂。 因为，诗的本质属性，就是为了表达情感意志，而不是为了花哨地卖弄、不是为了别扭地造作、不是为了格调的标榜，是完全出于内心真实的强烈情感需求，转化出来表述成了诗的语言。“诗言志”，用诗表达情志，这才应该是诗的根本意义。 《毛诗序》称“情动于中而形于言”，动于中的情才是最重要的，形于言的那些诗的言辞，不过是让胸中的情志表达得更为精炼、妥帖、经典、隽永。也正因此，一句好诗，不仅只是诗咏者本人的个体私语，还能成为传唱者广泛的群体共鸣，适用于更多场合。 《诗经》就正是如此。在春秋时代，人们是以诗来作为外交辞令的，引诗句、说当下，相互唱和、往来应酬。所以孔子教育儿子孔鲤说：“不学诗，无以言。”在当时，没有典雅诗化的语言教养，简直就无法进入宾主相交、酬和往来的社会语言系统。所以《诗经》最大的贡献就在于：它教给中国人说话时，一套有理有据、有情有感、有礼有节、有来源有出处、有规范有变化、有共识有个性的语言艺术。《诗经》教给了中国人说话的艺术。 这种语言艺术在当今依然适用，比如近年来，国家领导人在发言时也越来越多地引用古诗词。文辞优雅、出口成章，这不仅是个人良好形象的提升，还是民族共鸣精神的唤醒，因为那些沉淀千百年依然具有鲜活生命力的诗句，其中必定承载着人们广泛的情感共性。 优质的语言艺术，能为人际交流架起一座畅通美丽的桥。 《诗经》，便是中国人语言艺术化的发端。 而具体到《关雎》，它是中国人爱情语言艺术化的开始。
（二）艺术信条 艺术追求真善美，而语言艺术、诗的艺术也是如此。“诗言志”，诗表达出的情感，就应该是对真善美思想的提升。 但“真善美”，却不是能简单规范出来的。比如“善”，是属于“德”的范畴，而道德评判又始终在变化。现在我们都公认，《关雎》表达的，是一个男子思慕一位女子时，对梦中佳人的赞美、对求之不得的煎熬、对终成眷属的想象。但汉、宋以来的学者，却多把这样一首思恋的情歌解释为此诗歌颂的是“后妃之德”，是在写贤德后妃忧心如何为君主广进贤妃、求取淑女、繁衍子嗣。这种解释在今日看来自然是牵强附会、毫无诗情，但这种思想却在礼教时代被认为是值得推崇的道德典范。《仪礼》中明言女子被休弃的“七出之罪”里，妒忌，就是严重的一项罪过。在妇德中，妻子为丈夫选配贤良淑女、不事嫉妒，才符合柔顺之德、贤惠之道。但如此的“德行”、“善行”，今天看来却是扭曲人性、极为恶劣的。所以“善”所属的道德范畴，其实往往是难以评判的，道德标准始终随时代在不断修正：今天的理所当然，可能就是明天的无可厚非、可能又是后天的全盘推翻。 因此，完全用“德”的眼光看待事物，就会产生局限性；完全用“善”的眼光衡量艺术作品，也会失于偏颇，甚至陷于无聊。这提醒我们，如果不得不用“德”的要求来评判一件事物，也不妨多一点全面的打量，多一点包容的思量，多一点等待的时间。就像描写民间恋爱的《关雎》，被卫道夫解释为后妃之德，发心也许是善意的，对美的破坏却是长久的。 而关于“美”的标准，也在不断变迁。譬如从宋朝开始广泛流行的女性缠足，缠出一双三寸金莲，长久地被认为那是女人身体最美的一部分。连苏东坡都曾专门作词赞美缠足后的小脚，写道“纤妙说应难，须从掌上看”，而明末清初的艺术家李渔更是详细解说了男性对于小脚的审美心理。这种审美风气使满清入关后，纵然清政府一再下令禁止女子缠足，都无奈以失败告终；而男性群体对抗惨烈的剃头发留长辫、脱汉服换旗装，最终却是当权政府赢得了胜利。女子对缠足的顽固，竟然比男子对剃发易服的坚持更难被打破！就此也留下了在当时满汉文化激烈对抗中，“男降女不降”的说法。今天我们都不忍细说“三寸金莲”的审美风尚给中国女性造就的长长一段血泪交融的惨痛历史，那畸形的足弓无论如何再不能引起我们的些许赞颂。相反，今天更该提倡的是自然为美、健康为美。 所以，在“真善美”的标准中，“善”与“美”都不是亘古不变的价值观念，若把它们作为评判艺术的绝对标准，会让不同时代、不同文化背景下的人感到茫然失措。 唯有“真”，是一种客观的衡量，更能具备永恒价值。无论什么时代，当我们读起《关雎》，所有人都会为那女子的窈窕之姿所打动、所有人都会为那男子的爱慕之情所撼动，无关他们是君主后妃还是凡夫俗子、无关他们是环肥燕瘦还是剃发缠足。《关雎》震动我们的，是来自悠远水边的那份诗情、是爱情里永恒的惆怅、是生命中难舍的向往，换言之，是诗里那份悠悠然然的、浓郁真挚的深情，把我们的灵魂缠绕。“此中有真意”，真意，这才是一份感情、一篇诗作、一件艺术，真正不朽的魅力。 正如谈到感情，我们常听到有那么多的词汇来试图概括出一段恋情，比如：黄昏恋、异地恋、姐弟恋、师生恋、同性恋、三角恋、早恋、暗恋……其实，大可不必陷进对爱情类别的讨论里，爱情是一种发于心的感性艺术，对它进行机械的分类和设限意义不大。假如一定要为爱划分出类别，那么也只有两种类型：真情，或不真情。 而在《关雎》里，“窈窕淑女，君子好逑”有一份真诚的追慕；“求之不得，寤寐思服”有一份真切的伤痛；“优哉游哉，辗转反侧”有一份真实的体尝；“窈窕淑女，钟鼓乐之”有一份真心的祝愿。 在“真善美”的评判中，“真”的信条，往往不那么突出，却那么长久。 是“真”，使《关雎》那份在河之洲的诗情，风吹千年，依然不散。
（三）求之不得 《关雎》这首诗的结构可分为三层。 第一层，也就是第一段，主题应当称为“爱慕”。有一位淑女出现了，她堪称是君子的好逑良配，于是令那男子爱慕不已。所以《关雎》的第一层意思，是一位男子在感情上的自我剖白，是他在表达对一位佳人的认定，这一切，都还止于他自言自语的渴慕之情。 第二段至第四段，是他与淑女之间的对手戏，主题可称为“求慕”。然而《关雎》的写作十分巧妙，它没费力去写君子与淑女如何进行的琐碎交流，就让我们明白无误地领会了他们相交的过程和结果：君子的求慕没能成功，在“求之不得”之下，深深的向往与沉沉的失落令他更加煎熬，辗转反侧、彻夜难眠。可是在独自不成眠的漫漫长夜之后，他依然彬彬有礼地来到淑女面前，以琴瑟之音示好，温文尔雅地诉说他的相思与追慕。 最后的第五段，是君子尚未取得感情成果时，对未来美好结局的甜蜜想象，他想象着钟鼓齐鸣的婚庆场景，那是他与梦中佳人的成婚礼，是他们从此真正走进彼此人生的欢乐开端。所以《关雎》第三层的主题，可称为“幻想”。 这样的诗歌解构，使情感表现更有张力，因为它不是一种单线的推进，是多角度的表达。由爱慕、到求慕、到幻想，这首具有两千多年历史的千古第一情诗，最后的结尾竟然是一个极具现代精神的开放式结局！究竟君子求得淑女没有？究竟君子梦想成真没有？这就像是一份不合格的情感报告书，君子只告诉了我们他目标的预定，没告诉我们他完成的情况。 如果我们后来的读者，只把自己当做是报告书的审定者，而不把自己当做是君子的知心人，我们当然会认为这样的书写是不合格的，当然会为结尾那个不是确定答案的无用想象而着急。但是对于这诗中的君子来讲，他的情感是合格的，他的追求不是无用的。 既然《关雎》第五段幻想的结局是如此轻飘飘地一带而过、而《关雎》第一段爱慕的开端也是如此概括性的一笔带过，那么我们就该明白，《关雎》的重点不在于开始和结局，它的重点在于过程，也就是“求”的过程，这才是令诗人念念不忘、传唱在诗歌里的郑重心事。 而这“求”的重要过程里，更重点的，又是“求不得”的状态！“窈窕淑女，寤寐求之”、“求之不得，寤寐思服”，诗人以不计重复的词语着重描摹着的，都是他“求之不得”的状态。所以我们总体来看这首诗： 与其说《关雎》在写爱情，不如更准确地说《关雎》在写爱情里的追求； 而与其说《关雎》在写追求，不如更准确地说《关雎》在写追求里的“求不得”。 比起君子因淑女而生发出的缱绻爱情，“求不得”之情，这才是《关雎》唱出的更为深刻的心情。 “求不得”，正是佛家所说的“人生八苦”之一，心所爱乐者，求之而不能得。而这种苦，几乎每个人都不可避免，对于人生的方方面面，我们总是会有所追求，就总是会求之不得。——那么，为了回避失败的伤痛，我们就对什么都不去求取了吗？当然不可能，没有追求，也就没有发展。而追求结果又没有百分之百的确定，风险和挑战无所不在、无可回避。所以人的成熟一定需要承担得起两份艰难：一是，对目标，一旦认定，就决然去“求”，而不总是畏首畏尾、患得患失；二是，一旦失败，就坦然接受“求不得”的结果而不总在自怨自艾、悔不当初。无悔付出，无畏失败，这才是“有所求”的真正意义。 而且，“求之不得”，并不等于“求无所获”。那原定的目标虽然没能摘取入怀，但在这追求的路途上却是一路收获，这种收获，往往是“无心插柳柳成荫”的，无论是心性的锻炼、还是人际的接纳、还是道理的认知、还是能力的提升……前方虽没能等来花开，回首却一路绿荫成林，哪怕，这些收获不在眼下，却可能像是播下的种子，会生发在未知的将来。人生，正因为不是程序设定好的必然走向，才会有那么多未知中的因果、那么多因缘际会里的值得期待。所以人生，不是精密到无趣的电脑程序，而更像是难以规划却倍加精彩的艺术品。 因此，读到《关雎》里君子对淑女的“求不得”，我们也不必为这位君子过分伤情。孔子说“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，《诗经》的思想情感，都是不离仁正之心的，因此，请我们相信，那男子无论是否求得佳人，都一定收获到了他生命里的硕果，那果实或许初尝之下是酸涩，可是在善意和爱意的心里却可发酵为一杯香醇的果酒，升华着他的心灵，令他在亦痛亦爱的成长中不断地品味无穷，也受益无穷。 何况，君子求慕的过程，也正是付出的过程；爱慕的心情，也正是奉献的心情。那么，无论结局如何、无论淑女怎样回应，他都做到了不负自己的心意，做到了因为有爱的存在而使对方受惠，所以这“爱”本身就已经完成了使命。这场爱慕，不管能否等来世俗中皆大欢喜的结果，对于爱本身，已经是无上欢喜；对于爱的发起者，已经可以完美收场。 这也就是君子之爱的意义了，虽然求不得，但是爱无悔。 而我们，只有能欣赏那君子的煎熬与付出，能不以他的功利结局为考量，才是一个不负诗情的人，才是懂得君子情怀的人，才是千年之后依然堪称诗人知己的人。
（四）君子的爱 “窈窕淑女，君子好逑”，是在说，那美好的女子，是好男儿的良配。“逑”，就是配偶。然而《关雎》通篇，虽然全是对梦中佳人的遐思、对窈窕淑女的追慕，但其实， 《关雎》是虚写淑女、实写君子： “君子好逑”，是君子的求偶标准； “寤寐求之”，是君子的情感愿望； “琴瑟友之”，是君子的示爱方法； “钟鼓乐之”，是君子的追求目标。 孔子评价《关雎》最难得在于“乐而不淫，哀而不伤”，朱熹解释这句话为：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”也就是 《关雎》中的君子，索求欢乐的心态不是过分的，浸于哀伤的情绪也不是无节制的： 当君子想象求得淑女时，是“钟鼓乐之”的和美，喜悦但不过于狂烈，保持一份温情脉脉的隽永；而君子当下不得淑女时，倍感“寤寐思服”的刻骨铭心，然而表现出来的示爱方法，是“琴瑟友之”的彬彬有礼，情虽切，却不会因过度灼热而伤己、伤人。 所以《关雎》虽堪称中国情诗鼻祖，但它对淑女的描写是表象，对君子的描写才是深意： 在《关雎》中，君子的心愿是“凤求凰”，君子的状态是“求不得”，君子的心情是“相思苦”，君子的行为却是“以礼求之”。 因此，何为君子？对爱有情有义，对人有礼有节，这就是君子的所为。能用理智克制情感，又用情感光华理智。 儒家文化始终都在探讨君子如何养成，而《诗经》作为儒家经典“四书五经”的其中之一，开篇便是这样以礼乐的形式、以情感的模式，表述了一份君子的风范。这种风范，也符合“四书”之一《中庸》中所说的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，也就是，喜怒哀乐的种种情绪，如果发散表达出来的时候都能适度而有节、恰当而适中，那么这个人就符合了“和”的状态。而“和”，正是中国文化追求的最高标准，“和也者，天下之达道也”，和谐，是天下万物的正道。 “和”，其实分为三个层面： 天人合一，是人与自然的和谐； 和睦有序，是人与社会的和谐； 身心安和，是人与自身的和谐，也是情感与理智的和谐。 而君子的培养，就从自身的和谐开始；自身和谐，又从“和情”开始。 也就是，能做到自身的和谐、情与理的和谐，即为君子。 所以我们在要求社会和谐之前，要先做到每个人自我的和谐。试想，一个个心存焦虑、行止浮躁的人，怎么可能构建出一个和谐安定的社会呢？个体和谐，进而才能推动社会和谐。 而情，往往令人方寸大乱、难以和情。所以，遇到感情问题时，最能考验和训练一个人是否具备君子风范。求不得，哀而不伤，性情之正也；万般情，发而中节，是为君子。 乾隆皇帝曾在写给他原配亡妻、孝贤皇后的悼文《述悲赋》中这样讲到：“《易》何以首乾坤？《诗》何以首《关雎》？为人伦之伊始，故天俪之与齐。”《易经》为何以乾坤两卦为首？《诗经》为何以《关雎》这篇为首？因为伉俪天成，正是人伦伊始，男女情爱，是人伦的开始。 这种释读，是在一个谨言慎行的封建帝王口中发出的、难得对于“情”的正面肯定。而今天读《关雎》时，我们已经走过了以“后妃之德”来解《关雎》的时代，可以充分承认： 对情感的关注，是《诗三百》的开端；更该承认，学会爱与被爱，是一个人走向成熟的重要标志，缺失了这一课，人生永远不算圆满。而君子该如何爱，就且看《关雎》如何爱。 《关雎》的虽慕淑女、实写君子，使诗篇结构充满了层次感。这首来自礼乐时代的歌告诉我们的爱情方法是：爱一个 人到彻骨相思、寝食难安，依旧可以用最大的克制力来适度地表达情感。 礼以节人，《关雎》所颂扬的君子之风，就是一种有礼有节的爱。 作者介绍：
曹雅欣，中国文化网络传播研究会副秘书长，“子曰师说”微信号、“学习经典”微信号创始人。 青年文化学者。独立撰稿人、文化主持人、国艺演说者。 光明网“醉中国”专栏作者。代表作有《国学与社会主义核心价值观》等图书。其“国学与时政”系列文章，分别被全国上百家主流网站广为转载。 策划并撰写了“琴梦中国”系列作品，包括《琴梦红楼》《琴颂诗经》等。 “国艺演说”是曹雅欣首创的一种讲与演并重的、多种艺术形式结合的文化传播方式。在“琴梦红楼”、“琴颂诗经”琴歌艺术音乐会中，担任每场音乐会的文化主持。 始终致力于中国传统文化的当代传播，把国学、国艺做时代性解读。
[责任编辑:张璋]
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