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《周南·关雎》 关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。  白话译文 雎鸠关关相对唱，双栖河里小岛上。纯洁美丽好姑娘，真是我的好对象。 长长短短鲜荇菜，顺着水流左右采。纯洁美丽好姑娘，白天想她梦里爱。 追求姑娘难实现，醒来梦里意常牵。相思深情无限长，翻来覆去难成眠。 长长短短荇菜鲜，采了左边采右边。纯洁美丽好姑娘，弹琴奏瑟亲无间。 长长短短鲜荇菜，左采右采拣拣开。纯洁美丽好姑娘，敲钟打鼓娶过来。 文化解读 “窈窕淑女，君子好逑”，是在说，那美好的女子，是好男儿的良配。“逑”，就是配偶。然而《关雎》通篇，虽然全是对梦中佳人的遐思、对窈窕淑女的追慕，但其实，《关雎》是虚写淑女、实写君子： “君子好逑”，是君子的求偶标准;“寤寐求之”，是君子的情感愿望;琴瑟友之”，是君子的示爱方法;“钟鼓乐之”，是君子的追求目标。孔子评价《关雎》最难得在于“乐而不淫，哀而不伤”，朱熹解释这句话为：“淫者，乐之过而失其正者也;伤者，哀之过而害于和者也。”也就是《关雎》中的君子，索求欢乐的心态不是过分的，浸于哀伤的情绪也不是无节制的：当君子想象求得淑女时，是“钟鼓乐之”的和美，喜悦但不过于狂烈，保持一份温情脉脉的隽永;而君子当下不得淑女时，倍感“寤寐思服”的刻骨铭心，然而表现出来的示爱方法，是“琴瑟友之”的彬彬有礼，情虽切，却不会因过度灼热而伤己、伤人。 所以《关雎》虽堪称中国情诗鼻祖，但它对淑女的描写是表象，对君子的描写才是深意：在《关雎》中，君子的心愿是“凤求凰”，君子的状态是“求不得”，君子的心情是“相思苦”，君子的行为却是“以礼求之”。 因此，何为君子?对爱有情有义，对人有礼有节，这就是君子的所为。能用理智克制情感，又用情感光华理智。 儒家文化始终都在探讨君子如何养成，而《诗经》作为儒家经典“四书五经”的其中之一，开篇便是这样以礼乐的形式、以情感的模式，表述了一份君子的风范。这种风范，也符合“四书”之一《中庸》中所说的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，也就是，喜怒哀乐的种种情绪，如果发散表达出来的时候都能适度而有节、恰当而适中，那么这个人就符合了“和”的状态。 而“和”，正是中国文化追求的最高标准，“和也者，天下之达道也”，和谐，是天下万物的正道。 “和”，其实分为三个层面：天人合一，是人与自然的和谐;和睦有序，是人与社会的和谐;身心安和，是人与自身的和谐，也是情感与理智的和谐。 而君子的培养，就从自身的和谐开始;自身和谐，又从“和情”开始。也就是，能做到自身的和谐、情与理的和谐，即为君子。 所以我们在要求社会和谐之前，要先做到每个人自我的和谐。试想，一个个心存焦虑、行止浮躁的人，怎么可能构建出一个和谐安定的社会呢?个体和谐，进而才能推动社会和谐。 而情，往往令人方寸大乱、难以和谐。所以，遇到感情问题时，最能考验和训练一个人是否具备君子风范。求不得，哀而不伤，性情之正也;万般情，发而中节，是为君子。 乾隆皇帝曾在写给他原配亡妻、孝贤皇后的悼文《述悲赋》中这样讲到：“《易》何以首乾坤?《诗》何以首《关雎》?为人伦之伊始，故天俪之与齐。”《易经》为何以乾坤两卦为首?《诗经》为何以《关雎》这篇为首?因为伉俪天成，正是人伦伊始，男女情爱，是人伦的开始。这种释读，是在一个谨言慎行的封建帝王口中发出的、难得对于“情”的正面肯定。而今天读《关雎》时，我们已经走过了以“后妃之德”来解《关雎》的时代，可以充分承认： 对情感的关注，是《诗三百》的开端;更该承认，学会爱与被爱，是一个人走向成熟的重要标志，缺失了这一课，人生永远不算圆满。而君子该如何爱，就且看《关雎》如何爱。 《关雎》的虽慕淑女、实写君子，使诗篇结构充满了层次感。这首来自礼乐时代的歌告诉我们的爱情方法是：爱一个人到彻骨相思、寝食难安，依旧可以用最大的克制力来适度地表达情感。 礼以节人，《关雎》所颂扬的君子之风，就是一种有礼有节的爱。 |
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