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人有认知能力，认知可以展示“区分”与“避难”的作用，最终可以提升到“启明” 的层次，领悟“道”的真谛，成为老子笔下的启明者，又称为“圣人”。 这位圣人有一个特殊身份，即统治者，所以在《老子》书中，圣人是指悟道的统治者。简单说来，圣人即是道的化身。 一般谈到“圣人”，我们总认为那是儒家对完美人格的描述，是凡人成为君子之后的至高向往目标。 出乎意料的是，古代经典中，使用“圣人”一词比例最高的却是道家的《老子》一书。《老子》全书八十一章，有二十四章出现“圣人”一词，还有十二章出现“圣人”的同义词，如“我、吾、有道者、善为道者”等。 “圣”字在《尚书‧洪范》的原始含义是“思曰睿”与“睿作圣”，亦即一个人善于深思，因而睿智到极点，以致无所不通晓。《老子》的“圣人”做为悟道的“启明者”，正合古义。 以下依次说明圣人的角色，他的修练方法以及具体的作为。  圣人是怎样的统治者？ 道家主张“无为”与“顺其自然”，为何会出现圣人这个统治者？ 在老子看来，人的社会，即使是小国寡民（第八十章），也同样会有“统治者”这样的角色，亦即老子所谓的“侯王、万乘之主、王公”等。但由于这些世俗的君王未能悟道，甚至背道而驰，以致百姓苦不堪言，造成天下大乱。 既然天下不可能没有统治者，老子便虚拟了一个“悟道的统治者”，以他为道的化身，为世间所有君王作示范。从这个角度来看，老子是个理想主义者，不但没有避世隐居，反而积极建构一个理想的社会。 圣人总是与“百姓”或“民”对照使用，因为能够面对百姓或民，并使治理与教化产生重大效果的人，当然非统治者莫属。这也是圣人做为统治者的最明显证据。 譬如，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（第五章）。 意即：天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗，让它们自行荣枯；圣人没有任何偏爱，把百姓当成刍狗，让他们自行兴衰。 所谓“刍狗”，是以草扎成的狗，为古人祭祀时的用品；当用之时，备受重视；用过之后，随即丢弃。 这表示在依循自然规律时，完全超然，不必存有个人的好恶。 圣人是悟道者，具有完整而深远的智慧，所以在治理百姓时能有这样的表现，就像天地对待万物一般。所有的一切，其实都在“道”的安排之下，“道”才是唯一的统治者。 从“道”的角度看来，天地也是万物之一，而圣人也是百姓（人类）之一。差别在于：天地与万物已经处在“规定好的”位置，但圣人却不是天生的，而是需要经由某种修练，再悟道而启明的。 那圣人是如何从一个凡人修炼悟道的呢？ 圣人是怎样修炼的？ 圣人的修炼方法，主要有三步： 第一步：“夫唯病病，是以不病”（第七十一章） 只要把缺点当作缺点，如此时时警惕，就不会有缺点了。 凡人最常见的缺点是什么？无法做到“见素抱朴，少私寡欲”（第十九章）。亦即凡人无法做到“表现单纯、保持朴实，减少私心、降低欲望”，所以修炼中要做到，时时警惕这些缺点。 第二步：“去甚、去奢、去泰”（第二十九章） 亦即去除极端，去除奢侈，去除过度。这“三去”显然是减法，要消除一切外加的东西。 老子清楚表示：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（第四十八章）圣人是“为道者”而不是治学的人，所以要“为道日损”，减损到最高点，即是“无为”。 但为何又说“无为而无不为”呢？ “无为”有两义，一是无所作为，二是无心而为。后者才是正解。如果真的无所作为，双手一摊，什么都不管，变成懒惰主义者，最后怎么可能会有“无不为”的结果？ 至于无心而为，则全然不同。“心”是指刻意的目的，一个人做自己份内的事，该工作就工作，该休息就休息，没有任何刻意的目的，最后一切事情各就其位、顺势而行，不是和谐圆满吗？不就是“无不为”吗？ 第三步：“致虚极，守静笃”（第十六章） 这一步老子谈到的修炼方法，是这三步中最具体的，即追求虚，要达到极点；守住静，要完全确实。 关键即是“虚、静”二字。 何为“虚”？ 老子说：“圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”（第三章）意即：简化其心思，填饱其肚子；削弱其意志，强化其筋骨。让人身强体壮，但心思单纯、意志模糊。 “虚”即是单纯，有如小孩一片天真，没有任何成见，然后可以容纳一切。虚之后，能空能明，才有可能领悟道的真谛。 何为“静”？ 动是有所求而行，自然比不上静之自安。静胜热（第四十五章），静为躁君（第二十六章），牝常以静胜牡（第六十一章）。静为归根（第十六章），清静为天下正（第四十五章），圣人好静则民自正（第五十七章）。静之后，能安也能观，由此可以看出道的运作方式。 经过修练虚与静，圣人才可以进而“抱一为天下式”（第二十二章），这个“一”即是道，圣人持守之，以做为天下的准则。在具体表现时，则有“三宝”之说。 圣人应该表现出怎样的作为？ 老子笔下的“我”是“圣人”的代名词。他说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（第六十七章） “慈”是指母亲的爱。 老子主张“道生万物”（第四十二章），所以道是万物的母亲。 圣人是道的化身，以慈母之心对待万物，尤其是对待自己的百姓。这种慈爱产生无比的勇气，所以圣人“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（第二十七章），疼爱人类与既存的一切。 “俭”是珍惜的心态。 任何一物之存在，皆获得道的肯定与支持，因此我们没有理由低估其价值，轻视或浪费之。 在今日，“垃圾变黄金”的例子举不胜举，其实天下无所谓垃圾，只有在人类中心主义的功利角度看来，才有垃圾与黄金之别。 老子说“俭故能广”，意即只要节俭，则可推广物质使天下都够用。今日听来，特别有道理，因为世间的问题不在资源不足，而在分配不均。若能做到“俭”字，世间将更为和谐。 “不敢为天下先”代表谦虚自抑的态度。 在任何场合都需觉知：没有谁是不可或缺的。所谓“大江东去，浪淘尽千古风流人物”，不论如何意气风发、领袖群伦，若是少了老子所说的这份自觉，就根本无从品味人生的可贵。 如果忽略这三宝，却想在人间求取“勇敢、推扩、领先”，则注定失败与灭亡。 圣人给我们怎样的启示？ 圣人没有任何执着，总是表现“生而不有，为而不恃，长而不宰”（第二章，第十章，第五十一章），而这些正是道所展现的“玄德”（神奇的德）。 最简单的类比是：父母对于子女，能否做到“生养子女而不据为己有，作育子女而不仗恃己力，引导子女而不加以控制”？ 同理，老师对于学生，领导对于部属，是否能做到呢？推而至于我们目前拥有的一切，又该如何？循着此一思路，不难领悟我们应该选择何种生活态度。 圣人是悟道的统治者，我们今天不必期许在政治上有这样的圣人，而应该努力使自己成为管理生活的圣人。 自知者明，自胜者强，自足者富，人生尚有何求？ |
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