谈谈庄子

 谈起先秦之人，我们总是先取司马迁的《史记》来看，了解其时代背景与生平遭遇，兼及此人的基本思想。司马迁是历史学家，对哲学的兴趣有限，譬如他在介绍庄子时就言简而意不赅，未能善尽求真务实的责任。

司马迁在《史记?老子韩非列传》中，顺便提及庄子与申不害。这四人合传的篇幅如何？老子、庄子、申不害三人的篇幅加起来，大约只占韩非篇幅的一半。篇幅固然少，所说的错过重点，才是致命的问题。《庄子》的现存版本有三十三篇，「内篇七，外篇十五，杂篇十一」，世人皆以其内篇为代表作，但司马迁提及的三篇（《渔父》、《盗跖》、《胠箧》）出于外篇与杂篇，并且认定其内容是要「诋訿孔子之徒，以明老子之术」。

一，庄子的学问很好

不过，司马迁毕竟见多识广，他承认庄子这个人「其学无所不窥」，没有什么书是他不看的，对各家各派的说法皆有所理解。这样的人可能是两脚书橱，是食古不化的书呆子，但庄子显然不是。庄子以老子为师，对儒家、墨家、名家、阴阳家、兵法家、纵横家都作了犀利的批评。在批评过程中，庄子秉承了老子思想，并彰显他个人引申发挥与独树一帜的创见。

众所周知，《老子》一书不过五千多字，重点在于说明：道是万物的来源与归宿；圣人是悟道的统治者；悟道的方法是减少有心造作的言行；保存及回归人的本然状态即是幸福的不二法门。这些重点要言不烦，说的都是结论，既没有推论过程，也缺少具体例证。玄则玄矣，却难以落实，徒然使人望洋兴叹。

庄子弥补了此一缺憾。在老子，道是先于天地而存在，并做为天地万物的根源者，这即是西方用来描写至上神的「自因」（自己是自己的原因，因而必须是永恒的）。庄子谈起道，直接说它是「自本自根」（自己为本，自己为根）。若无此道，则万物的存在若非人的幻觉，即是超出人的理解。若有此道，则人可理解万物的来源，但须分辨「道与万物」之差异。

以海水为喻。道有如大海，万物有如海面上的波涛，波涛来去涨落，无时或息，变化万千，但大海本身不增不减、不来不去。人若悟道，则可洞见万物的本质，然后既不会执着于万物本身，也不会因万物恒在变化而否定其存在的价值。这种心态既非悲观也非乐观，而是达观，因为明白真实状况而保持平静安详之心。如此一来，人生观豁然开朗。

二，修练的方法与结果

老子强调「自然」与「无为」，听起来好像很容易，于是学生上课打瞌睡即是顺其自然，工人上班发呆即是无所作为，是这样的吗？这是懒惰主义者的借口，与老子实无关系。老子在修练方面，提及「虚」（单纯）与「静」（平静），使用的是减法（为道日损），要减少个人的欲望与造作。庄子说的更为直接与彻底，他指出的方法是「形如槁木，心如死灰」（形体如同槁木，心智如同死灰），与这句话类似的，在《庄子》全书另外出现四次，可见其重要性。

人有身体与心智，这是显而易见的。这两者真正修到槁木死灰的情况，人还剩下什么？这样的人还算活着吗？庄子这样说，若非主张虚无主义（反正人最后会死，而晚死不如早死），即是相信人的生命在「身与心」之外，还有第三个元素，那即是「灵」的层次。事实上，庄子多次使用「灵台、灵府」之类的名词，但是更精准的名词是「精神」。换言之，人有「身、心、精神」三个层次，但精神层次之展现，必须以修练到「形如槁木、心如死灰」的程度，然后呢？庄子说：「精神生于道」。

当你涤尽及放空「身与心」，「道」才会引发你潜在的「精神」。精神一旦呈现，自可无拘无束，与「道」遨游。《庄子?天下篇》有两句话描述庄子，其一是：「上与造物者游，下与外死生、无终始者为友」（在上与造物者同游，在下与超脱生死、忘怀始终的人做朋友）。造物者即是道，人能与道同游，所凭借的是他的精神。精神是什么？简单说来，精神异于心智之处，在于心智总是执着于「主客对立」，是「有我」之境，而精神化解了对立，由整体角度消除对我的执着，然后可以像一滴水融入大海，自在逍遥。

另一句话是「独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处」，意即：独自与天地精神往来，而不轻视万物，不质问别人的是非，而能与世俗相处。这儿所谓的「天地精神」，是指那「使天地成为天地的力量」，亦即「道」。后半句说的是「尊重及保存每一人每一物的现实状况，从不妄想去改变」。理由是：道是万物的来源与归宿，一切现存及发生的事都有其原因与条件，不是任何一个人可以使用其心智去改变的。

庄子多次承认「知其不可奈何而安之若命」。这话听起来有些消极，但是「退一步海阔天空」，人除了自己觉悟与自主修练之外，还能积极做些什么？然而，在自主修练的同时，不知不觉也会提供许多有心求道者某种示范，这时产生的积极效果也属于「自然、无为」的范畴。由此看来，庄子仍是有心人。