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曾经有一段很长的时间，对于《老子》和《庄子》的先后顺序，存在着学术界的争论。 国学大家梁启超先生，认为庄子应该先于老子，在上世纪1993年出土的郭店楚简《道德经》后，这种猜测就自然真相大白了，《道德经》是在《庄子》先的。 梁先生的认知并不奇怪，在他所处的年代，也许认为道家学问是最不能解决现实问题的理论，所以他不仅认为《道德经》成书晚于孔子，甚至晚于《庄子》。因为年代环境关系，这种看法也在情理之中。 我们感谢生活在美好的年代，能以一种更平和的态度去认知经典。 先秦做为华夏文明的重要时间区间，出现了很多伟大的经典，这些往圣的绝学滋养着这片土地上的人，而做为现在生活在这片土地上的我们，应该取其精华去其糟粕，继续传承经典。
做为道家的源流，《道德经》和《庄子》有相似的观点，也有不同之处。 万物同源于“道” 《道德经》以道为贯穿全文的主线，老子以其独特的语言形容“道”，如“众妙之门”“谷神不死”“玄牝之门”等等。 这些概念，说明了老子认为“道”是万物的本源。对于这一点，《庄子》的认知和老子是一致的，庄子说，“夫道覆载万物者也”“道通为一”，他们都认为“道”是万物之源。 同时“道”是一种超越了常人感性经验之上的万物本源来感悟的，老子说“道可道，非常道”，庄子说：“道昭而不道”。 所以自《史记》以来认为老庄是一个思想体系，但是就老子自己所说，道可道，非常道，每个人对大道的理解都是独特的，因为视角的不同。 有始与无始 《道德经》：“无为万物之母，有为万物之始”。 《庄子》：“道无终始”。 对于开始与结束，他们有这样不同的表述。 《道德经》：“万物并作吾以观复”“反者道之动”。 《庄子》：“物之生也，若骤若弛，无动而不变，无时而不移，何为乎，何不为乎？夫固将自化”。 老子认为万物存在的形式在于复与反，而庄子认为在于化。 一种是万物互相依赖互相制约，阴中有阳的往返运动，一种是在全部可能性和范围内无始无终、没完没了的变化。
（1）对于道的状态的不同认知： 老子：道生一，一生二，二生三，三生万物。 庄子：道无终始。 （2）道的层次认知： 老子：执古御今，能知古始，是谓道纪。 庄子：有以为未始有物者，尽矣，至矣，不可加。 （3）悟道的境界层次： 老子：孔德之容，惟道是从。 庄子：彼至人者，归精神乎无始。
处世态度不同 由于这样根本性的理解不同，必然会导致他们处世态度的极大差异。 在于老子而言，无为而无不为，不争而莫能与之争，无私成其私，这是一种有别于正向思维的，逆向思维方式，表现了对生活的积极性，这是不求而得的方式与境界。 而庄子从开篇《逍遥游》开始，继而《大宗师》都表现出了一种极度达观的生活态度和对精神自由的狂热追求，“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，语出《庄子·大宗师》。 这样在精神上对“逍遥”的追求，是从精神世界里超越了对因死亡，欲望，命运等等造成的人生烦恼，通过精神境界的超越，获得一种没有束缚的自在。 老子提出的观点比庄子的想法更接地气，他提的人生目标并不在于“相忘于江湖”，而是立足于生命本身。 老子：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 老子之所以知其白守其黑，守柔，是为了到达其对立的一面“刚”。因为得益于少则得，多则惑的思维方式。 老子说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长” 这种反向到达目标的世用之法，恰与庄子的孰弊弊焉以天下为事，正相反。 庄子：“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下” 庄子的“无为”表现出洒脱逍遥，精神自由的生活状态。 老子：“圣人处无为之事，行不言之教。” 老子的“无为”是按照规律办事的不妄为，是一种有别于乱为的积极人生态度。 两者的哲学观点区别是非常明显的，庄子是精神追求，老子是行为处世的价值观。 庄子以逍遥，遁世，超脱的方式与世俗生活之间有着明显的距离，并不如老子一般以出世的态度“和光同尘”，用逆向思维“反者道之动”的方式游达彼岸。而是在现实生活里，对心与精神做出一种返回自然状态的高级清洁操作。 至于还有一层不同之处，在于体道悟道的过程，就对实现“悟道”的途径而言，存在着巨大区别，这个话题留在《道德经》解读完之后，慢慢展开来说。因为这涉及到两部经典，最精华的部分，限于篇幅，不是三言两语可以表述的。 |
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