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喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣，这一集的主题是：圣人究竟是谁？我们在念老子《道德经》的时候，每隔一两章就会遇到一个词叫做“圣人”。一般人听到圣人，会以为是儒家的典型，就好像德行到完美的程度，就称为圣人了。但事实上，在道家也用“圣人”这个词，而在《老子》这本书里面，他所使用的比例反而是最高的。 《老子》里面所谓的“圣人”与德行没有直接的关系，而是与智慧有关，所以我们说老子书中的圣人是悟道的统治者。不但如此，老子81章里面谈到圣人的有24章，出现32次，同时，圣人还有别的同义词。你把圣人当作悟道的统治者，那么与它同样意思的还有“我”“吾”“有道者”“善为道者”，意思都和“圣人”一样，也都是悟道的统治者。所以你把圣人与它的同义词加起来的话，在《老子》81章里面占了40章，也就是将近一半的篇幅了。 所以如果想念懂老子的思想，那非对于他所谓的圣人（这个虚拟的圣人）有清楚的认识不可。我们在《老子·第2章》就发现了，圣人怎么做事的呢？所以我们把《老子·第2章》的后半段再念一遍。他说： 是以圣人处无为之事，行不言之教。 万物作焉而不辞， 生而不有，为而不恃，功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。 他所说的是：因此之故，圣人以无为的态度来处事，以不言的方法来教导。任由万物成长而不加以干涉，生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。正是因为不居功，所以功绩不会离开他。 前面提到圣人要教导，他要教导谁呢？当然是教导百姓了。但是教导百姓的时候，为什么后面出现万物如何如何呢？所以在这里对“圣人”只有一个清楚的定义，就是他是悟道的统治者，而统治者面对老百姓的时候，与面对万物是一样的态度。所以我们将来再继续念《老子》，遇到圣人这个词和它同义词的时候要很清楚，他一定是统治者，同时也是悟道的。 这里就要问了，老子为什么要虚拟一个“圣人”这样的概念呢？主要是因为古代的社会基本上只有两个阶级，统治者与被统治者。如果你是被统治者的话，没有自己学习的自由，只有接受统治者的教化，也没有自由选择工作的机会，所以统治者要负政治成败全部的责任，这是老子的观点。 从这一点也可以看得出来，老子的时代是很早的。为什么？因为儒家出现的时候，孔子已经很强调，每一个人都要自己觉醒、立志并且负责自己的人生。但是按照老子的说法，他忽略了这一点，这在思想的进展上应该是在古老的阶段。《老子》全书一再强调，圣人是悟道的统治者，他把政治上的责任主要都归于在上位的统治者，但是世间各国的统治者未必都很理想，所以老子要虚拟一个统治者，就是圣人，他最大的特色是悟道了。 因为悟道，所以是道家人物。悟道之后表现特别，他处理事情的态度是无为。我们就把“无为”与“不言”先做个说明。 “无为”这个词会一再出现，什么意思呢？有两种理解。一个是无所作为，就是圣人什么都不做。但是什么都不做，谁不会呢？那只是懒惰主义者的借口，显然太狭隘了。 所以更好的理解是把“无为”看成“无心而为”。“心”代表刻意的目的，就是说圣人做任何事都没有刻意的目的，像一定要产生什么样的效率，达成什么样的效果，如何如何……因为你一有刻意目的的话，就会设计很多政策去加以推广，后面就造成复杂的状况了。那万一目标没有达成怎么办呢？各种压力不就出现了吗？所以，圣人的无为是无心而为，他没有刻意的目的。 那么再看什么叫做“行不言之教”呢？为什么不说话也可以教化百姓？第2章前面一半已经告诉我们有两种价值上的判断，六种事实上的判断，全都是相对的。都是相对的话，你还要刻意去教一些内容，有关真假、是非、对错、善恶、美丑方面的判断，结果只会制造更多的困扰。化解问题都来不及了，所以不可能再强调各种区分，让问题变得更复杂。所以圣人的无为是无心而为，他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。 接着出现四句话，就是：任由万物成长而不加以干涉，生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。这里四句话都提到“万物”，但事实上，圣人怎么可能直接针对万物发生什么作用呢？所以，这个“万物”所指的是什么？是所有的人。 那为什么要拿“万物”与“圣人”相对照呢？这里要凸显两点特色：第一，代表圣人是唯一的统治者；第二，代表圣人是悟道的，从道的角度来观察万物就没有问题了，为什么？因为万物都从道而来。所以讲到圣人，有时候会提到万物，它所指的其实是所有的百姓，这一点会越来越显得清楚。 但是在古代表达的时候没有这么严格的分辨，就好像古文里面的“物”和“人”是相通的。有时候说“你如何处理事情，万物就如何”，它指的是人这一族群会如何。尤其他用了几个词像“生而不有”“为而不恃”，这些词在《老子》书中一再出现，所指的是什么？是道对万物的作用。而圣人是悟道的统治者，所以对于万物、对于人类也产生类似的作用。这句话在第5章、第51章也出现类似的表达方式。 最后，成就万物而不自居有功。结论是：正因为不居功，所以功绩不会离开他。事实上，对圣人来说，本来就不在乎功不功的问题。但为什么说不居功，功就不会离开呢？因为一般讲“功”的时候，都是说会受到别人的感恩戴德。你居功的话，别人就认为你已经自己肯定自己了，占有了那个功劳，别人何必再歌颂你呢？你是统治者，做你该做的事。你一居功的话，百姓就会觉得这件事情结束了。那么你不居功的话，人们就会歌颂不已，代代相传。 在《论语》里面有一段小故事：孔子提到孟之反这个人，说他不夸耀自己，作战的时候军队战败撤退，他在后面殿后，他最后进城的时候说了一句话：不是我敢待在后面，是我的马跑得太慢了。这叫做谦虚，所以得到孔子的称赞。 换句话说，在社会上就是如此，你一说自己有什么功劳，就凸显出来你与别人不一样；人和人之间自然出现一种竞争的关系，你既然认为自己有本事、了不起，别人就不必说话了。 而在原文里面有一句话比较有争议的，就是“万物作焉而不辞”，这个“辞”写成推辞的辞。有别的版本写成“不为始”，就是不去开始这一切，不去刻意造作；但是“辞”这个字也可以理解为干涉。所以我们可以这样理解，就是万物成长，但是你不去发动或者不去干涉。这意思不是相通的吗？换句话说，除非必要，我们尽量遵照王弼的理解。这一点倒不用太计较，因为它的意思是一样的，就是圣人照顾百姓，让万物生育发展，百姓和睦相处，但他不认为自己做成了什么事，他只是顺其自然就把事情做好了。 但是最后这几句话不容易做到。以“生而不有”为例，你生养孩子之后，就可能把他据为己有，认为这孩子是我生的，就属于我，这就走到“生而不有”的对立面了。事实上我们长大之后也发现，我们并不是属于父母的，我们有自己的人生要负责。所以我们自己成为父母，有了孩子以后也应该觉悟，将来孩子长大了，不都是和我们一样的想法吗？有他自己的人生要负责。光是想通这一点，就知道老子很有智慧了。也就是父母生养孩子，不要把孩子据为己有，不能任意去安排，要孩子达成自己设计的目的。 再看“为而不恃”。你作育培养孩子而不仗恃己力。有的父母对孩子说，你所有的优点都是我栽培的；那么缺点怎么说呢？那是因为老师没教好。这就很明显违反了老子的意思。老子要你为而不恃，做你该做的事，但不要觉得是仗恃自己的力量。 尤其是第三句“功成而弗居”说得更直白了，就是你成就了某些事情，但不要自居有功，为什么？一定是天时、地利、人和，各种条件配合起来，你才能完成一件事。天下没有任何事，是你一个人关起门来就把它做成的，不可能的。在《孟子》书里面提到，一个人身上所穿戴的，像衣服、鞋子、纽扣、眼镜、帽子这些，“百工之所为备”。就是许许多多的工匠劳动的配合，才能让你过一个舒坦的日子。所以做成一件事不要居功。 从这一章里面我们学到什么？ 我们学到的重点是：老子笔下的圣人是谁？他是悟道的统治者。所以“圣人”一词出现的时候，就会谈到他如何修炼自己，如何进行教化或对待百姓，最后成就了什么样的结果，这都代表了统治者的角色与身份。但更重要的是，他是一个悟道者，所以与一般的统治者截然不同，而他的表现就是老子虚拟的理想状况，因为这样才可能解决天下大乱的困境。 事实上，在道家里面，老子之后谈圣人的相对就比较少了。譬如你念《庄子》的话，就会发现庄子提到四种人：真人、神人、至人、天人。这四种人其实都是一样的特色，就是悟道的个人。所以到庄子的时候，他明明知道，你要当统治者，那只有极少数、极少数人有机会，但是个人的修炼不行吗？所以庄子就把悟道者用另外几个名词来说。 当然，庄子也提到圣人，但是他的“圣人”有两个意思：一个是儒家的，一个是道家的。儒家的就会受批判；道家的话就与真人、神人他们都差不多，关键就是悟道。所以到庄子的时候，已经把悟道的统治者转换成悟道的个人了。所以我们学道家的时候，知道这个思想的变迁发展，就更容易有个人的心得。
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