[转载]道家壮观系列 《道德经》：遇见未知的自己

作者：顾瑞荣

《道德经》：遇见未知的自己（文字版下）

中国开心文化书院院长 顾瑞荣

                                    2012年10月23日，安徽秋浦书院

四、《道德经》揭示的发现自己的途径方式

当然，老子不是这么说了就结束了，他发现了问题也解决了问题。所以老子引导我们对这个问题如何去解决。

首先一个，人生需要思考。他在第44章里面问了三个问号：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”“名与身孰亲”，名就是名誉，身就代表着我们自己的身体。如果名誉和身体相比，对你来讲哪一个更加亲近一点？也就是说，当问这个问题的时候，你要去关注那个根本的和非根本的。他要你抖落掉你对于外在身外之物的执着。“身与货孰多”，同样的。货就是东西，多是分量重的意思。要抖落掉你的生命之外的那些东西。佛教里面有句话叫做“万般带不走，唯有业缠身”，就是你所有的努力、奋斗，这一辈子看到的所有的有相的东西，你死的时候你啥也带不走；只有业缠身，就是你造作的留在心里面的那个东西才跟着一起跑。那个无形的比有形的更重要。“得与亡孰病”，我们人生一直在追求得、得、得，那就是众人。老子说，“得与亡孰病”？哪一个是有问题的？到底哪一个有问题，是“得”有问题还是“亡”有问题？我们害怕失去，但是失去真的不好吗？我们害怕死亡，但是死亡真的不好吗？为什么庄子会鼓盆而歌？一个，道家认为，人生老病死，一切自然，该来的来，该走的走，本来就是道法自然。你呢，应该因循自然。第二个，你不是很执着吗？说我活着的时候怎么怎么好，一到死了，没了。庄子说，你咋知道，他死了比活着的差？因为我们目前的思维，我们不能够，就像我开头说的，目前的思维意识水平，我们不能超越到父母未生你时你是谁，死了之后你还是谁，所以我们现在见什么就执着什么。这就是问题所在。所以人生要想有所转变，对“我”的认识，首先第一点就得要思考这样的问题。

第二点，老子说，要警觉很多方面。他说，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。”甚爱必大费，他是提醒你啊，你不要太执着；你要是执着了，你付出的代价更大，叫“甚爱必大费”。费就是费用啊，付出去。“多藏必厚亡”，你要想拥有更多，结果出去更多。因为什么？因为它在变化的，藏是藏不住的。这就是我们要警醒的。所以人生的各个面老子都讲。他说，“不欲琭琭如玉，珞珞如石。”你不要把自己搞得光鲜亮丽的。一个圣人的形象、一个悟道的觉醒者的形象，他就是“被褐怀玉”，就跟你、跟老百姓一样，都混的，看不见。他像一块丑陋的石头，而不像一块漂亮的玉。但是人们都喜欢亮丽。我很遗憾我今天被推到了这个灯光下面，但是只要不执着就好。人生有的时候是一个未知的安排，自然，有的人要在灯光下，有的人要在灯的后面，只要你不执着，它在变，没有关系。你别老占着这个桌子，今天上午我在这儿，今天下午我还在这儿，那就麻烦了。不执着。

老子给我们一个重大的警醒，第12章很重要很重要，就叫“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”人生的追求啊，我们绝大部分人追求的就是声色货利，追求耳目感官的刺激，追求美色，这个“色”是指一切的形状、颜色都包括，叫“色”。“五色令人目盲”，老子说，那么多漂亮的颜色，那么多形形色色的东西，你多看就眼睛瞎了。眼睛瞎了，我们说我们哪里瞎过啊？我们看得越多，辨别力越强。我们从来没瞎过，但是老子为什么说瞎了呢？所以他的“瞎”是什么意思呢？“盲”是什么意思呢？“盲”就是你不辨正色，你不知道哪个是最好的，全部迷失了。“大象无形”，你看得见吗？你只看见了“小象”、万事万物，色彩啊形状啊都非常棒。“大象无形”呢？看不见。这个就叫“盲”。“五音令人耳聋”，我们听到各种各样的声音，耳朵听坏了，聋掉了。我们说不吧？我们听世界音乐、听中国音乐，听得越多越好，而且各种各样的声音我们都听，辨别得很细。你多了，你不知道根本，没用。“大音希声”，你听得见吗？没有。“五味令人口爽”，我们是有体会的。我们只要吃太多东西，各种各样的，完了，我们的舌头就不起作用了。这个时候我们能体会到，对吧？所以，就像“盗夸”的形象，叫什么？“厌饮食”。他为什么厌饮食？因为吃得太多了，味觉整个都丧失掉了。味觉哪里来？味觉要吃得少、吃得单纯才来。如果从烧菜的角度来讲，最好越单纯越好，只是菜的本色，最好。所以辟过谷的人就知道，他一旦辟谷了，他就能够体会到那个美味是多么的美。这个美味就是日常的一点米饭，一碗粥，甚至放着的一盆青菜。当你辟谷一个礼拜之后，你看到一碗粥，大概五米之外你就能闻到它的香味。但我们现在都已经不起作用了。我们放在面前的那么好的东西，我们都感觉不到它。当你辟谷一个礼拜之后，这些米饭，或者青菜，只要放在口里，你都直接感受到它的滋味，嚼都不用嚼，放上去就感觉到了。为什么？因为你辟谷了，因为你损之又损了。“驰骋畋猎令人心发狂”，人为什么会发狂？心为什么七颠八倒？因为驰骋畋猎，追东逐西。我们对于我们所要求的东西的追逐，不知停止，就像坐在奔跑的马上一样，所以我们停不下来。现代人最有感受，你每天心慌慌的，不知道想要干啥，因为什么？整个的生活环境、整个的节奏，拖着我们往前跑。所以现代人很多人心发狂，狂躁症、抑郁症，这是心发狂的最典型的表现。所以怎么办呢？老子给我们的提醒就叫“为腹不为目”。什么叫“为腹不为目”呢？填饱肚子算了？不是这个意思。“目”，代表着向外，代表着索取，代表着欲求；“腹”，代表着向内，你要向内发掘，你自身都有。“为腹不为目”，这就是老子给我们的一个提醒。

另外，像“金玉满堂，莫之能守”这种道理都很简单，“富贵而骄，自遗其咎”。这些人生的种种的方面，都要非常警觉。所以如果我们读老子《道德经》，这些各个侧面，各个维度，老子都在提醒大家。老子最后说了一句话，他说“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，这个读“迤”（yì）。他说假使让我有一点点的智慧，“介然有知”，“介”就是非常微小的，假使我有一点点的智慧，让我走在大道上，什么是我最害怕的？我最警觉的是什么？走走走，走到小道上去了。这个“施”（yì）就像旁枝逸出的逸，“迤”就是小道，大道旁边那一条小岔路。走走走，跑那儿去了。所有上面的种种表现，自我的种种状态，实际上在老子的眼里，都是病，都是小道，都是不归路。所以老子说，唯有智者。

3.自知者明，自胜者强

在《道德经》里面讲了分别的两个概念，一个叫明，一个叫智。知人者智，自知者明。我们现在的“明智”两字，就来源于《道德经》这里。我们现在说“明智、明智”……好了，休息一下。

【下半场】

谢谢各位的在场，在场是一种缘分。在今天中国文化重新复兴的时代，大家都有机缘可以深入经典。但是，经典你要把它当作是知识，还是把它当作是智慧，是有重要区别的。经典你要怎么学？是让它增加，还是让它帮你减少？是一个非常重要的事情。而这些在《道德经》里面，它都会给我们启示。

上半场我们讲到，老子讲自知。当我们迷失在自我的状态的时候，那就是缺少一种自知。这个时候无论你的智力有多发达，无论你把别人看得多么清楚，无论你知道多少的事件，都没用。因为你缺的，是自知。在人生中间，“自知”被称为“明”。“明”是什么？“明”是内外光明的意思。我们在外面，如果里面不明，外面有光，照见的仍然是外面的东西，我们里面一团漆黑。而我们又是带着里面来生活的，所以我们的生活呢，实际上就是一团漆黑。所以生活要想变成幸福，要变得透彻，它需要里面的明灯，这是内明，这是智慧，就是在你里面要点亮那盏灯。圣贤都告诉我们，我们每一个人，里面那盏心灯，从来都在。但是我们用我们眼睛向外求光明，不知道向内点亮心灯。向内点亮心灯，就是智者。这个叫回光返照。回光返照不仅用于一个人将死的时候那个状态，而是怎么样？而是我们把眼光往里面看，回光返照。《道德经》里面也讲了，“用其光，复归其明”，就是仅仅靠我们一点点的智慧，有一点点的缘分，向内走。“用其光，复归其明”，这个光，就是一点点的智慧。比如我们今天有一点点的智慧，能够紧握着《道德经》，就从《道德经》里面吸取智慧来回光返照。自知，它是行动；自知，它不再是知识。就是要把知识真正地转变为自知的行动，这个需要一点点智慧。老子在这里非常明确地区分，自知者明，知人者智。所有对于他人的、事件的了解，这叫聪明、叫智力，不叫智慧。

“胜人者有力，自胜者强”，战胜他人叫做有力，自胜叫做强。为什么要自胜？因为我们控制不住自己。我们有的时候我们可以感觉到我不是我自己，那个发了疯的在拽着我走，我们克制得住那个欲望，它拖着我们走，所以要自胜，这个叫强，这才是真正的强大。这个孔子也说，“君子自强不息”，这个强，就是如此，自强就是自胜。

“知足者富，强行者有志”，知足者富，我们一般都以为富在外面，富在外求，由外求而求得叫富。恰恰相反，富在知足，无欲则是知足的极致。所以中国话里面讲，人到无欲品自高。《道德经》里面讲，“无欲观其妙，有欲观其徼”。当我们处在有欲状态，我们现在都是有欲状态，我们的意识没有变，我们的思维模式都没有变，在《道德经》称之为有欲状态。“有欲观其徼”，我们都把事情看成事情，物质看到物质，东西、各种各样的事物都分得很清楚，叫“徼”。我们从来不知道这世界的“妙”。“妙”啥时候才能看见？“妙”要等到你无欲的时候才看见。老子讲得很清楚，“无欲观其妙”。所以内求、知足，知足可以变成真正的无欲。内求可以达成无欲，可以见道，可以观妙。

“强行者有志”，我们在走这样一条认识自己的道路上，有许多重重的障碍，有许多惰性、阻力、妨碍。这个时候需要你一定的力量，叫做“强行”，叫做“有志”。所以如果不立志、不发愿，这条路很难走。所以今天出去混个饭吃，明天到这儿晃一下读个经，后天又跑出去做点啥事，那没用。你必须是强行者，必须要立志。因为我们已经被覆盖得差不多没有缝隙了。我常说，一个人啊，那个自我的那个坚固类似于铜墙铁壁。我们都没有发现那个细微的缝隙可以钻进去。我们都觉得我们是对的，我们这样是合理的，我们这样子才是人应该的。所以呢，一个人过了35岁之后，基本上那个自我变得很强大、很坚固，年纪越大越坚固，铜墙铁壁。你然后不断地修补、修正，不断地自我完善，结果变得更坚固。所以35岁以上，有一句话说，有的人35岁就死了，指的是什么？头脑僵化，自我禁锢。很少有人六七十岁他还有灵动性，他还有吸收，他还有改变。自我都喜欢铜墙铁壁。自我有天生的那个排斥异己的能力。所以如果不立志发愿，这件事情很难。所以老子讲，强行者有志。

“不失其所者久，死而不亡者寿”，什么是不失其所？“所”是什么？“所”就是我们整个生命的立足之处，如果你没有发现这个立足之处，你就在流浪。你要想长久，你必须要去发现自己的立足之处。在哪儿？通过问“我是谁”才能找到。老子讲，那个就叫“道”。“不失其所”，“死而不亡”，就讲“道”死而不亡，死了但它没有消失。显然这个“死而不亡”的东西，它是永恒的。它是超越时空，它无关历史，死亡剥夺不了它，你发现它是什么吗？那你就去读《道德经》。每一个人都有可能发现这个“死而不亡”，发现这个“所”，唯有智者。

这是老子给我们的一些启示。所以老子说，圣人啊，“自知不自见，自爱不自贵”。圣人是一个自知的表率。他先于我们自知，他了解真正的自己是什么，他超越了“有身”。“不自见”，那当然他不再是一个自我的一个表现。他“自爱不自贵”，他真正地呵护身心，呵护那个“所”，但是呢，他又没有把自己看得非常的尊贵，没有把自己抬升上来，他是如此的平凡，平凡到“被褐怀玉”，平凡到“上善若水”。水是什么形象，水是“处众人之所恶”，众人不喜欢呆的地方在哪里？低下的地方，在黑暗的地方。但是有道者、觉醒者都是“处众人之所恶”，就是上善若水。如此，老子《道德经》给我们讲了自知，讲了一个自知的觉醒者，他是一个什么样的人。

4.不自、不争、处下、为人、与人

当然在生活里面，我们要想践行这样的一条道路，老子都给了我们很多提示，给了我们很多的建议。比如他讲，第22章，“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，就是要超越自己，“不自”。比如他讲的不争，圣人之道，叫“为而不争”。他该做的事情，利益众生的事情都做，但是他不争功利。这个第10章讲，圣人做了很多，但他怎么样呢？他不追求任何的功利，他该到时间他就撤，就像功成事遂，然后呢？退隐。所以道家人我们都看到，匡扶天下，在历史上，当天下很乱的时候，往往道家人物都出现了；而这个天下搞定了呢？他们就往往退隐了，不争，从来不争，一点不含糊。就像水一样，水从来不往上走，往下走，它不争啊。我们叫“争上游、争上游”，是往上走，它是往下走，它是处下的。“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，江海湖泊，为什么水多？是因为它处在山谷之下，所以所有山谷的水都流注到江海湖泊中，所以它水多。你要是跑到它上面，跑到山谷的上面，变成山顶，那就没水了。山谷有水，但是比山谷更低的就是江海湖泊，叫“善下之”。这些都是我们趋向于认知自己的、认识自己的老子对我们的启示。

5.修身进德

中国的文化非常特别，叫道德文化。老子讲这个道，要见道，你需要修德，需要为他人谋利益，需要真正能够帮助到他人，为善。所以中国文化你称它为道德文化，是非常确切的。它就来源于《道德经》。所有一切的修行，所有一切的认识自己，从来离不开为善。如果离开了为善，比如现在一说到修行，好多人说，“好，我有时间，我有精力，我也有福分”，不工作了，修行专业户。然后条件更好的，还可以呆个寺庙，呆个道观，然后怎么样？打坐。他希望通过打坐来开悟，来见性，来见真。也许这条路适合某些人，但是从真正的见地来讲，为一己之私，难也！很难有可能。

如果按照《道德经》指示的里程，认识自己，他要走的是什么路？叫修身进德。或者叫，老子讲这个修身进德，有一章，第54章，专门讲修身进德。整个儒家的《大学》，有一句话：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”儒家把“治国平天下”当作是儒家的理想。但是治国平天下的那个源头，那个立足点在哪里呢？他叫“修身齐家治国平天下”，叫修身。如果没有修身，治国平天下都是空话。不因为你有权力，你占在这个位子上，你就能治国平天下；不因为你是一家之长，你就能齐家。如果没有内在的修身，照样做不到。如果想要通过某些措施来达成一个家的齐，达成一个国的治、一个天下的平，也是做不到的，因为它不是内发的。而真正的内发，就在一个人的修身。修身的内涵是什么？在《大学》叫“正心诚意”，叫“格物致知”；在《道德经》叫“少私寡欲”，叫“绝学无忧”。“少私寡欲”就是对自我的欲望的限制。老子讲得很平实，“少私寡欲”，它只是一条路，它并没有一下子要求我们来达成无欲，无欲只是一个境界。“少私寡欲”，我们普通人都能做到。当我们由我出发去行动的时候，如果还记得老子的提醒，我们遭遇到的困难是少的，我们遭遇到的那个支持可能就是多的。而它恰恰就可以成就自己，也和谐了周围。这是“少私寡欲”。当然更深的叫“见素抱朴”，平时我们讲的“见素抱朴”。“见”就是“现”。这个“素”是什么？“素”是我们的本性，我们的真自己，让它呈现。这个真自己从来都在的，不是说找一个，然后按在里面，不是的。它，里面都在，里面都是。所以你要做的工作是什么？让它呈现。呈现，怎么呈现？你要顺它。就像镜子，你要把灰尘擦去，这个就叫“见素”，真正的做的是一个去伪存真的过程。如此的修身，才可以一步一步地使得你的能量不断地扩展，这个就是老子讲“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”

6.真正的自己及发现实现

《道德经》一直在讲这样的一个次序，它奠基就奠基在修身，奠基在“我是谁”的彻悟上。所以真正的自己是什么？

老子在第四章的话，他说，“道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存”，注意后面，“吾不知谁之子，象帝之先”。道，我不知道它是谁的孩子？但是它是万象的祖先、根源。老子这里在讲道，但同时他就是在讲自己，就是在讲我们。当我们和道分离的时候，我们就成了一个流浪者、孤苦伶仃者，我们跟万物相对待，我们跟他人相对；当我们是同于道、同于德的时候，我们和万物一起，与天地并存，这就是《庄子》里面讲的那个境界。所以道家，道和无，是两个概念，但是同样是一个。所以整个《道德经》所有81章老子都在跟我们做广告，叫做“悟道吧，悟道吧，去见道吧！”。而我们换过来，用现在我们从这样的一个维度来进入来看，就是老子的声音是什么？认识自己吧，认识自己吧！

其实要这样的一个过来人给我们揭示的这个寻找自己、认识自己、遇见自己的一条路，其实在他眼里非常简单，几句话、几个字就讲完了，叫做“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，18个字，讲完了。一个人寻道的历程，与道合一的历程，一个人追问“我是谁”到极致，就这18个字就讲完了。我们稍微展开一点。

“塞其兑，闭其门”，就是讲我们现在的状况是向外的，是通过耳目感官、是通过思维，向外。因为我们所有的知识、经验全部都是通过耳目感官、通过思维得来的。但是老子说把这一切全部关闭，叫“塞其兑”。“兑”是什么？“兑”是窗户，“兑”就是眼睛啊，当然也包括耳朵。一样的，“闭其门”，“门”是什么？你说眼睛、鼻子、耳朵都可以。还有的是什么？严格地说，“塞其兑”，“兑”是什么？“兑”是嘴巴、语言。其实语言是那个门，人生在世的一个最有力的工具。没有语言，我们就难以想象整个的人类文化，难以想象我们的现实生活。即使哑巴他也懂语言，别以为哑巴没有语言，哑巴有语言，不是哑语，他也有语言。语言，老子说，“塞其兑”的时候，停止语言。其实就道来讲，一旦有语言了，道就隐没掉了。这是《庄子》里面讲的，一旦有语言了，道就隐没了。为什么？因为我们有了语言，我们就进入了语言的世界，把那个原本的世界就给丢了。当我们现在说我手里有一个苹果的时候，大家马上，只要说“苹果”这两个字的时候，你的脑子里面就呈现了苹果，那就是一个语言世界。而当我拿起一个苹果的时候，大家有几秒钟的时间可以落在这个苹果上，还不是去进入你的语言里面“苹果”这两个字？非常难，大概你只有一秒钟的时间，认知说这是苹果，然后呢，你就离开了这个东西。你目击就停止了。沉入到语言，实际上是离开本质世界、离开现实世界的一个最根本的原因。所以要求“塞其兑”，其实就是停止语言。语言还代表着说、代表着交流、代表着向外。“闭其门”，刚刚说，耳目所有感官，因为什么？因为“我是谁”是在里面，道不在外面。如果要分别起来，道当然里面也在，外面也在，但是我们经常向外见不到道，所以怎么办？要折回来。

所以，不要向外。向内，就是“闭其门”。然后向内怎么做？“挫其锐，解其纷”。什么叫“挫其锐，解其纷”？什么东西是我们人生在世最锋利的东西？我们又为谁在奋斗？就是“我”。这个锐利的东西，那个“锐”，其实就是“我”，就是“有身”，就是“我”，就是“私”。你想想看，人跟人之间打交道，最伤害你的是什么？就是人家说“那是我、那是我”。你看到的也就是我，你自己散发出来的也是我，那两个“我”就冲撞了。所有的人际冲撞的原因是因为你有“我”、我也有“我”，所以两个人才会冲撞。所以人生最锐利的东西，这个锐就是“我”。老子讲“挫其锐”，就是把这个锐给消磨掉，这是“假我”，我们现在幻生出来的是这个“我”。“挫其锐”，是真正的解脱。后面“解其纷”，“纷”是什么？“纷”就是纷纷扰扰，“纷”就是连绵不断的分别之念，我们的妄想、我们的念头、我们的分别。“解其纷”，我们无非被这个分别所框住、锁住。我们被什么束缚了？我们被好的、坏的，正确的、错误的，美的、恶的，喜欢的、讨厌的，束缚了。“解其纷”是什么？就是把这样的分别给解放了，这叫平等一如。一旦一个人能到“挫锐解纷”，就是见道，就是禅宗讲的明心见性。见道，一个里程，还只是个开头，这是真正的开头。有了见道位，他还要有修道位。你这个时候才叫睁开眼睛，才叫开始上路。前面呢，叫盲修瞎摸。

然后怎么做呢？“和其光，同其尘。”“和其光”是上通，“同其尘”是下达，上通下达。“和其光”就是跟本性连接，本性是光明的，同样所有的智慧经典，它都是圣人的本性之光。所以你也跟一切的圣贤连接，“和其光”。你刻刻念念时时处于正念，处于当下，此乃“和其光”。“同其尘”，人生在世，有巨大的无数的缘分，你要吃喝拉撒，你要工作、要休息，你有家庭、有孩子、有朋友、有亲人，这个时候你怎么做？你这个时候标榜，我在休息，我在找我，人家说你神经病。“和其光”是什么？“同其尘”是什么？“同其尘”是跟他们一样，就是“被褐怀玉”的意思。“怀玉”是内在的光明，已经在了；“被褐”是不让它闪闪发光使得人家都逃走了。人家见了你害怕、躲开，“你是圣人，我俗得很，你别来跟我在一块儿”。你能“同其尘”，就是巨大的修行，这才是真正的修道者。所以真正的修行人是不触犯他人的。他总是以随喜、随顺的方式处世。你一旦修行了，你要是头皮硬翘翘的，非要拧着他人跟着你走，那基本上你都是“妄”。这个就是没有见性、没有见真的人的做法。真正挫锐解纷的人，他一定是和光同尘的。他内在的光明一直指引着他，可以跟世俗的一切人相处，和光同尘。这18个字，老子把一个人认识自己、悟道的里程，全讲完了。如果我们还有一点缘分，我们当珍惜。

所以在座各位有许多人读过《道德经》，但也或许有人听说过《道德经》但还没读过，今天或许是你读《道德经》的一个机缘。如果你有这个愿望，我们也会帮你成就。我们中国开心文化书院每年都会举办两届的《道德经》诵读100的活动。也就是在每年的“五一”、“十一”期间，每一次用7天时间集中诵读《道德经》100遍。诵读经典，素读，不在理解，只是平平常常地从头到底地读。中国古人也说，“书读百遍，其义自现”。我们每一个人都有智慧，都可以连接自性，只要你能定下心来诵读百遍乃至千遍的《道德经》，老子就会走到你的心里。老子的那盏灯你就可以借来用用。而对自己的认识也就开始了这趟旅程。

结语

所以最后，我稍微简单地总结一下。我们的人生，如果没有问“我是谁”，那是不可能的，每一个人都问过。只是问了之后，我们用假的答案把我们先骗过去了。比如我是某人某人的儿子，某人某人的丈夫，某人某人的领导，等等。这些都是骗我们自己的借口，你得重新发问。而当我们在探索“我是谁”的这个道路上，可能更多更多要借助于智慧的经典，来反观自我，厘清自我与自己的分别。当然还得要下功夫。整个中国文化乃至世界文化的精彩之处，实际上就在于提出并回答“我是谁”，这是整个轴心文化中间的核心，这是整个教育的中心。认识自己、发现自己、遇见自己，这是我们每一个人的人生使命。作为书院，它的使命是传道、授业、解惑，是传承文化经典。而这一切，实际上也可以归结为对求学者的循循善诱，使其发问“我是谁”，追寻“我是谁”。（完）

                                         （圣代整理）