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太极图说 无极而太极。 太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。 阳变阴合，而生水、火、木、今、土。五气顺布，四时行焉。 五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极，本无极也。五行之生也，各一其性。 无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。 惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。 圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。 君子修之吉，小人悖之凶。 故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与 义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。” 大哉易也，斯其至矣！ 朱熹与吕祖端合著的《近思录》，是600年来长盛不衰的理学基础著作，第一章为“道体”，正是周敦颐的《太极图说》。道之本体是太极，不是什么符命在身的君王，这可是了不起的革命！太极阳动阴静，循环反复，永不停止，而在天曰阴阳，在地曰刚柔，在人曰仁义。所以太极之道就是人人必修之仁义之“道”，“君子修之则吉，小人悖之则凶”，这个道理等于直接判了不修仁义为妄想一山下的君王死刑。朱熹又以毕生精力编注《四书集注》，甚至直言《诗经》、为鸡肋皆不如大学给力，如筷子夹肉，一筷子下去便有收获。朱熹将《大学》从《礼记》中抽出来，放在《四书》之首，是有深意的，可以说是看中了《大学》的一句断语：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。更有人认为，图书自古就有，是汉以后才突然不见了。原因很简单，君王不愿意这些图流传于民间，让天下百姓一眼就看明白，不存在什么永远在上的阳，永远在上的君王。而朱熹顶着天大的压力将陈抟传出的太极诸图，放在了他的《周易本义》卷首。这样，《周易》才恢复了本来面目，图与经一并流传。朱熹的《周易本义》和程颐的《周易程氏传》被定为科举考试周易试卷之标准答案，其影响之深远，自在不言之中。 可以这样说，关于太极之理的探讨，让儒家完成了道理学的飞跃。孔子之儒家学说，多在伦理道德层面，而世界本原之问题，人性本质的问题，还有认识论方面的问题，孔子很少涉及，或语焉不详。北宋五子仕，除了周敦颐外，张载提出了“气本体”论，程颢程颐提出了“天即理”，而南宋朱熹则认为“理为本”，“气为具”。观念性的“理”或“理气一体”、为世界本原。对人性认识方面，张载提出了“天地之性”与“气质之性”，“心统性情”，认为“天地之性”来源于“太虚之气”。程颐提出性即理，性是形而上之理。朱子认为心之本体是“性”，是“未发之中”，心之作用是“情”，是“已发之和”。认识论方面张载提出“见闻之知”与德性之知“，提出“穷理尽性”为学，二程提出“格物致知”等等。朱子全面继承了北宋五子，特别是二程之理之思想，构成了更加完整的概念及系统化的哲学信仰体系并使其逻辑化，人性化，抽象化和真理化。形成了理高于势，道德高于 的政治理想，为抑制君权，专向平民政治提出了强有力的理论支持。天理或天道，取代了符命， 仅以对人性之认识为例说明之。孟子与苟子同为孔子之学得大儒，二人一称人性本善，一称人性本恶，截然相反，而孔子只说“性相近也，习相远也”，并无定论。有了太极图，这个问题一目了然，不再难辩黑白了。清胡煦将太极图分拆为先天八卦，全白在上为乾，三爻纯阳，全黑在下为坤，三爻全阴，而其余则有黑有白，有阳有阴，组成了兑离震巽坎艮六卦。很显然，纯阳之乾与纯阴之坤为先天之象，为易之门，而存天之人与万物，皆秉阴阳之气，不能有纯阳无阴，或纯阴无阳的。也就是说，如果说纯阳之乾与纯阴之坤代表至善，那的确是先天所赋，但人已生落入后天，夹杂肉体之情，若不修是不可能回到先天至善的。则孟子之性善指先天之明德，苟子之性善指后天之情欲，孔子之“习相远”指人修与不修之事关重大，按图索骥，全是对的。 西方人奇怪中国这么大一个国家，却没有宗教信仰？太极论由二千五百年前的孔子提出，却完善于距今八百年的北宋五子张载、周敦颐、程颐、程颢、邵康节及南宋朱熹等，有一个原因，正是佛教道教大兴，而汉以来就被官方定为主流思想之儒家学说受到了冲击，不得不完善本体论，这才将“太极”上升到了“道”之层面。中国人的确需要一个高高在上，永远不可知的东西罩着，不然没个怕主，骄奢淫佚，诸恶皆肆无忌惮，岂不坠入了动物世界!所以，认识到“太极”是一个“理”，一个绝对不可能全知的“理”，则“太极”可以称之为“太极道了”。几千年来，无数有志之人求仁行义。“仁”只是一个“理”，如“夸父逐日”不管跑得多快，太阳并没有近一点，而日日行着的“义”看得见摸得着。这看上去有点不切实际，也太不功利了。但我们的祖先，正是这样不计功利一路走过来的，不计功利的中华民族是世界第一大民族，占了世界总人口的四分之一。看上去无理的东西，往往才是真理啊！（未完待续） |
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