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《中藏经》，又名《华氏中藏经》，相传为华佗所写。后世多认为系伪托之作。全书分上、中、下三卷，上卷以阴阳为纲，论述了正常的生理规律以及疾病的发生原理及规律，中卷具体论述了一些常见病的病因病机和治法治则，下卷整理了60道治疗疾病的药方。《孙光荣释译<中藏经>》对《中藏经》的考证充分，释译得当，为读者打开了一扇阅读古典医药著作的方便之门。 《中藏经》第一篇“人法于天地论第一”可以认为是全书的总论，开篇便点出“人法于天地”的概念，人的一切行为必须与天地间的规律相应，否则就会引发各种疾病。那么天地之间到底有着怎样的一种规律，这种规律又是怎样维系天地之间的正常运转的呢？是不是掌握了这种规律就能够避免疾病，对抗疾病了呢？原文说 “人者，上禀天，下委地。阳以辅之，阴以佐之。” 阴阳就是天地运行的根本规律。掌握了阴阳之道，也就掌握了生命之理。《黄帝内经﹒阴阳应象大论篇第五》上说“阴阳者，天地之道也”又说“生之本，本于阴阳。”所以“治病必求于本。”古人根据天地之间的变化规律，高度概括出阴阳是生命之本的观念，“阴阳相应，方乃平和”，治疗疾病的准则就是调和阴阳。 疾病的发生，是阴阳失衡所致，而阴阳具体表现就是寒热，因此阴阳相胜造成的疾病表现就是寒热的往来。 “阳不足则先寒后热，阴不足则先热后寒。又上甚则发热，下甚则发寒。皮寒而燥者阳不足，皮热而燥者阴不足。皮寒而寒者阴甚也，皮热而热者阳胜也。” 以此论之，诸病皆由寒热也！寒热成病，则生寒暑火燥湿风之六淫，六淫侵犯不同脏腑，形成脏腑之疾患，本经第二十一至三十二，具体论述了包括肝、胆、心、小肠、脾脏、胃、肺、大肠、肾、膀胱和三焦在内的五脏六腑虚实寒热生死逆顺之法。因而，不论是哪个脏腑的疾病，其根本治疗准则就是，辩寒热，调阴阳。 仲景《伤寒论》之首方，即是桂枝汤，原文如是说：“太阳中风，阳强而阴弱，阳浮者，热自发，阴弱者，汗自发，啬啬恶寒，淅淅恶风，翕翕发热，鼻鸣干呕者，桂枝汤主之。”此为风邪袭表，卫强营弱，营卫失和所致的风寒表虚之证。病人只所以出现恶寒发热自汗出的症状，就是因为“阳浮而阴弱”，阴阳失调所致，方用桂枝生姜以辛甘化阳，芍药甘草大枣以酸甘之法养营阴。生姜更具引药达表之，沟通阴阳之功。故，此方就是以阴阳为核心，解肌祛风，调和营卫。 古今医案，错综复杂，临证治病更是千头万绪，在面对复杂的病情时，不防追本溯源，回归寒热阴阳之朴素思维以查病情之变化。明代名医喻嘉言曾碰到过这样一个故事：有位姓黄的病人，因为房劳之后又得了伤寒，拖了十多天没有看病，突然神昏谵语，四肢厥冷，先请来一位老医生诊了脉说是“四肢厥冷，夹色伤寒，需要急投大热之药以回阳救逆！”于是开了干姜，附子等大热之药。这时候正巧喻嘉言也来了，诊完脉之后极力反对用温阳之法，说“这个病不能补，要泻！”这下周围的人都不高兴了，说：“这手脚都冰凉了，还要泻，您这不是胡说嘛。”于是坚持要跟病人服温热药，这时候喻嘉言拿出纸笔，要立军令状，温则死，寒则生。这时候周围家属都惊呆了，决定相信喻嘉言。于是，喻嘉言就本着绝不自虑吉凶的精神开出了泻下的调胃承气汤，一会儿病人身体开始回暖，于是又开了大柴胡汤，结果只服了一付，病人就痊愈了。最后，喻嘉言写了一篇名为《寓意草》的文章来论述这件事，文章总结道：患者“面黢舌黑”“身如枯柴”这是火热之邪灼伤津液，“则阴以先尽，何阳可回耶？”所以，此时当去热邪，保阴液。此即治病之本于阴阳者也。 “阳始于子前，末于午后，阴始于午后，末于子前，阴阳盛衰，各在其时，更始更末，无有休息，人能从之亦智也。”《素问》中说：“人以天地之气生，四时之法成”“阴阳四时者，万物之始终也，死生之本也。”阴阳寒热的交替运动形成了四季更替，昼夜晨昏，人根据寒热之气的运转而作息就会“阴平阳秘，精神乃治”。反之，则如《中藏经》中所述在天则“应寒不寒，当雨不雨”为“天地之阳厥”。在人则“登高而歌，弃衣而走”为“人之阳厥”。阴厥则类此同推可知。 中医根据四时之变化规律，提出“冬病夏治”等理论，取得了很好的疗效。天地有四时五行，有冷暖动静，它们变化着，表现为风霜雨雪，中国古人据此设计出天干地支来计算时间，又配以二十四节气指导养生。日月星辰的变化，海水的涨退，都遵循一定的时间节律。美国著名医生哈尔贝克教授为研究疾病与时间节律的关系，曾做了30年的试验，在一个固定的生活环境中，把实验者的小便都留下，化验尿中激素的含量，结果发现有明显的7日节律。这位教授就根据这个试验创立了时间生理学，随后又陆续创立了时间病理学、时间药理学、时间治疗学、时间医学，还创办了《时间医学》杂志，为此享誉全世界，被称之为“世界时间医学之父”。其时，在古代中国时间医学早已有之。 《伤寒论》中就有写到“太阳病，头痛至七日而自愈者，以行其经尽故也。”古代医家还据甲、 乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这种十天干以定“运”；子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二地支以定“气”。前人结合五行生克理论，推断每年气候变化与疾病的关系。比如1994年为甲戌年，甲木戌土，为太阳寒水司天，太阴湿土在泉，主人生于此年则容易得脾虚湿聚之证。我们在临证时，亦可根据时运之变化，以作诊断之参考。 《中藏经》中卷，论述了气痹，血痹，肉痹，筋痹，骨痹等痹症，以及诸杂病等的治疗方法。中医从起初的阴病，阳病开始扩展出各种痞证，痰证，痹证等不同证型，又从不同证型中分类出心下痞，中风，伤寒，风温，风热，痴呆，头痛等不同病名，对古代中医继承发展，推动了中国中医的发展，然而，在不断的发展中，我们似乎也发现了一个问题，随着病名的越来越多，疾病的诊治也变得越来越复杂。现在，更是出现了中西医病名混用的情况，导致病名越来越多，越分越细。到底是疾病真的越来越多了还是被人为的细化了？如果我们不是不断的创造新病名，是否就不会产生浩如恒河的疾病？基于中医治病求本的思想，中医是否更需要一种简单化的思维？追本穷源，当下的中医，更需要“合”而非“分”的思想。 下卷经孙光荣教授的整理修订，选出了60道古代病方以供学者参考。用方包含祛病延年，杂病，血证，妇人小儿类等8类，凡复方中必有一味药针对主症，其余为辅药，为后世时方提供了范例。例如方中如“治暴喘欲死方”方用大黄一两，牵牛二两，寒热并用，气血同治，阴阳并调的方法，对现代人多寒热错杂的病症仍具有重要的指导作用。 《易经 系辞》曰：“阴阳之以配日月”“天地之道，贞观者也。天下之动，贞夫一者也。”“立天之道，曰阴与阳。”“一阴一阳之谓道，阴阳莫测谓之神！”万物皆从阴阳而生，何况治病呢?真正高明的医生，就是掌握了阴阳变化的规律，参悟出天地变化的玄机，以此来治病，当然事半功倍，妙手回春！ 本文由作者周家程投稿给中医思维平台，转载请联系作者。 |
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