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一是「一」体，一体可分为阴阳，阴阳是「二」，阴阳结合成一体，这个一体与原来的一体不一样，是「三」，这个「三」的阴阳结合形式千变万化，所以「三」是万物， 但万物都是阴阳结构，和谐一致，构成一个整体，整体是一体，是「一」。所以说「一是一，二是一，三也是一」，事物千变万化，但万变不离其「中」，用「中」去统摄，则万物皆为我所用。 「中」，是一个蕴含了相对意义的词。「中」本身是没有义意的，它是相对其他东西而言才有意义。 有 「左」有「右」才有「中」， 或有「上」有「下」才有「中」，或有「前」 有「后」才有「中」，或者同时有「前」、有「后」，有「左」、有「右」， 有「上」有、「下」才有「中」。「中」是相对「前、后」，「左、右」， 「上、下」而言的。没有「前、后；左、右；上、下」，就没有「中」。 所以说「中」，虽然没有指明是「上、下」的「中」，是「左、右」的 「中」， 或「前、后」的「中」， 但正包含了「上、下、左、右、前、后」六面八个方位的义意。 「中」可大可小。任何物体，总有中点，地球有中点，太阳有中点，银河有中点，不管有多大，就一定有中点。另一方面，任何最小的东西，总可以中分，中分之后，又可以再中分，再中分厖，不管有多小，总可以在小中再分。大有大「中」，小有小「中」。 「中」可虚可实，一个链球的中心是实的，一个马德堡双半球（真空铁球）的中心是空的，但空的仍然是中心。所以「中」是一种关系，是四方八面的均衡点。中的均衡是四方八面，四方八面的均衡是「中」，相互定义，要点是「均衡」。 「中」 可动可静， 静态的均衡对称是 「中」， 动态的均衡对称也是「中」。钟摆由左摆到右，再由右摆到左，对称均衡点是摆幅中间。旋风不停转动，均衡点在不动的风眼，只要对称平衡，怎么动也是「中」。 「中」可以是具象的，物体有中心，最明白不过。「中」也可以是抽象的，《三国演义》说：「话说天下大势，合久必分，分久必合」，民族的分离，是由中央向四方八面离散；民族的集合，由四方八面向中心聚合，这个「中」是抽象的。再举 一例，近代西方文化，以希腊罗马的思维及传统为中心，文化的发展，总围绕这个中心，这个中心是抽象的「中」。 总的来说，「中」是相对两端的中点。 这相对两端千变万化。 古人用「阴阳」两字来概括了所有对待的两端。「阴阳」只是代号，可以代表任何相对待的事物。「阴阳」既是两端，但又是一体，相分而又不能相离，离开了便不是「阴阳」。因为是一体，所以有「阴阳」 一定有「中」，「阴阳」相接之处就是「中」。说「中」虽然不说「阴阳」，但已包含了「阴阳」在内。所以 「阴、阳、中」 是 「涵三为一」 的。说一就有三 （「阴、阳、中」）， 说三 （「阴、阳、中」） 即是一，一而三，三而一。「阴、阳、中」是将具体事物的共性抽象， 因为是共性的抽象，所以有普遍性。「阴、阳、中」的简约便是「中」，是整体的浓缩。 中华文化对 「中」 的研究十分深邃 。 从传说的伏羲画卦 ，文王演《易》，与及由《易经》而衍生的「阴阳」、 「五行」、「太极」、《河图》、《洛书》等，都是研究「阴、阳、中」「涵三为一」原则的学问。这些学问已有数千年的承传，在中华文化形而上的思维方面固然影响深远，对一般人日常生活的意识倾向及在器物应用上，已到了日用而不知的地步。 释迦牟尼说法，多是弟子提出问题，佛祖说这错了，并详细解释何以不对。跟着引导下一个提问，佛祖又说这也不对。说这世界是「有」，不对；说这个世界是「空」，也不对。由这不对；那也不对之间，引导弟子去思考及领悟事物的本质。 这错而那又不对， 到底是甚么？ 其实是 「没有」的「有」，是「不空」之 「空」。 「有」与「没有」本来就是一体，把它分离，当然不对。「空」与「不空」，本来就是相混和，不必分开，不强把它分开，本质自显，这个本质， 就是「中」。明心见性，就是明这个「中」。 《老子》五千言， 阐明了老子对自然及自然法则的看法。老子的「自然」，与现代观念的「自然」不尽相同，他的「自然」，是「自然而然」、「本然如此」。自然是「无中生有」，「有」是与「无」相对而来。「无」是一个概念，是时间与空间未有意义，「有」是时间与空间都存在，为万事万物具备了存在的条件，「有」与「无」是相对的两面，不是由一个「无」生出一个「有」。 老子认为「道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴而抱阳，冲气以为和」是自然的法则。「道」是「无中生有」，玄之又玄的「妙有」，这个「妙有」，是「阴阳」相分而不相离。「阴阳」相分是「二」，不相离是「一」，相分的混和是「三」，万物是阴阳相分而相混和的各种表现，相分相合，生生不息。人分男、女，人是「一」，男、女是「二」，男、女生子代，子是男、女的和合，不再是「一」，是「三」。「一、二、三」的不断重复，就是生生不息，万物不断演化的状态。「负阴抱阳」是阴阳相分不相离，「冲气以为和」是阴阳相分又相混和的「中」。这也就是「阴、阳、中」「涵三为一」意义的解释。这个「中」，是自然而然，不求而得的。我「无为」则自然「中」，不求而自「中」，求「中」反而会失「中」。这相反相成的道理。老子阐释得最清楚。后世称老子为道家的开始。 孔子的学说及老子的思想，都是继承《易》思维的发挥，孔子「有为」求「中」，老子「无为」自「中」，是由不同的方向去理解事物的本质及事物运行的规律。二者都不离「阴、阳、中」「涵三为一」的思维核心。 对太极拳影响最大的，是「宋易」。《易》本来是一套研究动态中局部与整体关系的学问， 但到两汉时变为着重支节，割裂主体，流于规律的僵化。魏晋及隋代「易」融合了儒、道、佛的发展，「易」的研究也由支离归向整体。到唐宋时进入一个高潮。宋朝自道家学者陈抟将道教保存的古《太极图》，以及与「太极」相关的《河图》、《洛书》来研究《易》，兴起了以图式研究《易》的「图书之学」。图式没有文字，只有点阵。由点阵可以看出是物象（象）、及物象与物象之间动态关系（数）的抽象归纳。这归纳显示出背后的原理（理）。由于图式简单，又没有文字说明，由不同观点入手，可得出不同的结论。总的来说，从点阵方位的分布，可以看出由阴阳对偶而显示空间四方八面与中心的关系。中心与四方八面，构成一个可合可分的空间。另外由点阵数目顺序中， 又可看到在空间的运动， 中心与四方八面，是依循一定的运行规律。 这运行规律可以用五个步骤来表示， 故称为「五行」。「五行」说明空间开合时，中心与四方八面的时间顺序。 「整体」是由「中心」与「四方八面」两个局部构成，「整体」动时，如果「中心」与「四方八面」，依循一定的空间规律与时间规律运行，则「整体」仍然维持一个不变的「整体」，是动态的「整体」。如果不依这个规律运行，则「整体」变形、割裂，「整体」支离不成「整体」。 「阴阳」、「五行」是这规律的归纳。太极拳的基本运动原则，是根据「阴阳」、 「五行」的「整体、时间、空间」的运动规律。「阴阳」、「五行」 的运动原则，在太极拳称为「八门」、「五步」，合称「十三总势」。 在「宋易」「图书之学」发展到高潮的同时，「义理易」也在研究宇宙本质与万物的关系上大有发展，其中北宋时居于河南汴梁的张载从物质观点出发，提出「气一元论」。张载认为「气」充斥于宇宙所有空间，聚合时成为有形实物的 「实」， 分散时不是没有，是看不见，拿不到的「虚」。这「虚」、「实」就是「阴」、「阳」。「阴」、「阳」都是「有」。 「阴」、「阳」虽然性质相反，但能相混和、相交融。「阴」、「阳」不分的整体是「一」，分「阴」「阳」是「二」，「阴」「阳」混和是「太和」，「太和」是「三」。「三」代表「阴」「阳」相混和千变万化的各种形式，所以「三」代表多，代表万事万。万事总是「阴阳」，「阴阳」相混成「太和一气」，「太和一气」就是万物。 万物是「阴阳」的「中」，是「阴、 阳、 中」 「涵三为一」 的 「中」。 太极拳的精要在 「 阴阳相济」，「阴阳相济」的精要在「中」。 到明未清初时，王夫之把张载的理论，进一步深化，成为完整体系化的「气本体论」。王夫之更以理势的原则分析历史：凡合乎发展原理的，自然成为不可阻挡的趋势；而势不可挡，正好体现了发展的原理是当然之理，即「理所当然，则势所必然」。依循发展的原理的运动，有一定的趋势，趋势一旦形成，便势不可挡。「阴阳相济」是运动发展的总原理，依此原理所发展形成趋势，是阻挡不了的。 与王夫之同时的方以智，由曾祖父一代开始，到祖父、外祖父、父亲、业师，都是「易学」大家。方以智生于一个数代治《易》的家庭，接触到各种不同的治《易》观点。由「义理」的「心本」、「理本」、「气本」，到「象数」的「河」、「洛」，都能融会贯通。方以智的「易」学，精髓在其「三一中五」说。"三一"是"一在二中，三即一"（即「阴、阳、中」「涵三为一」 ） 。 " 中五 " 是 " 二交而旋，环为四，中为五"。「阴阳」相交为 「中」 ， 以 「中」为中心旋转，「阴阳」成圆环是「四」，中心就是「五」。「阴、阳、中」的转动，「外围」与「中心」的关系是「五行」的关系， 方以智借用一、二、三、四、五来论证圆的哲学模式。方氏对「中」有很深的体会， 方以有三子，名为方中德、方中通及方中履，可见方氏对「中」的重视。方氏的哲学模式，就是太极拳的「得其环中」境界。 「宋易」虽称为「宋」易，其实包括元、明及清初对「宋易」的延续发展。「宋易」经南宋朱熹集程颐、程颢及其他前人之大成作出总结，统合了「理本」与「气本」的理论。与朱熹同时的陆九渊则开创了以「我心」为主体的 「心本」论。陆九渊的「心学」经明中叶王阳明的发挥成为「陆王心学」。到明未清初的黄宗羲。把「陆王心学」，与朱熹的「理本」，及张载的「气本」 论整合， 主张 「心即气」。以「心」或「志」（意志）作为「气」流行的主宰。也就是太极拳所采用的「以心行气」、「以气运身」的本源。 晚明社会，混乱多灾难。哲学倾向经世致用发展。形成「实事求是」的潮流。所谓「实事求是」是指「实理」、「实效」与「实证」三方面。太极拳应该是王夫之、方以智、黄宗羲这个「易学」朝向「经世致用」时代的产物。有「太极思维」修养的拳家，应用「太极」原理，创造出具有「实效」的太极拳，从而「实证」「太极」原理是「实理」。 以上的论述，可以明白太极拳产生的文化背景，以及它与社会思潮息息相关的来龙去脉。综上之论，也可以确定「太极思维」来自「阴、阳、中」「涵三为一」的整体思维，是「太极思维」的源头，也是《易》和佛、道、儒结合的中华文化精华。《太极图》的出现，《河图》、《洛书》「图书之学」的研究兴于宋代，故太极拳最早也只能始创于宋代，而真正完成太极拳成为独特拳法并完善其理论的时代，则应该是王夫之、方以智、黄宗羲等人以后的清初或稍后。根据现有的文献，王宗岳的《太极拳论》是各种太极拳论中公认最完善、最正确的拳论，这是王宗岳对太极拳的贡献，也是他善于总结前人的经验理论而应用于实际的成就。至此，争论己久的王宗岳究竟是什么时代人的问题，也就因此解决了。 |
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