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樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退，见子夏曰：乡也，吾见于夫子而问知；子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？子夏曰：富哉，言乎！舜有天下．选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。 注释 （1）爱，《尔雅》：“忄某（wu）、怜、惠，爱也。”忄某，抚爱，怜爱。怜，本义是哀怜，引申为怜爱。惠，本义为仁爱，引申为宠爱。 本章是仁爱。 （2）达，《说文》：“达，行不相遇也。”即行路而不相遇。形声。从辵（chuò），羍声。本义是道路畅通。本章指通晓事理，理解，明白。 （3）举，《说文》：“举，对举也。”即两手相对，同时举起。形声。小篆字形，从手，舉（yǔ）声。本义是双手托物。本章指推荐，选用。 （4）错，同“措”，《说文》：“措，置也。”即摆放。形声。从手，昔声。本义是放置，安放。本章指放置，安排。 （5）枉，《说文》：“枉，邪曲也。”即树木苍老弯曲。形声。从木，王声。本义是弯曲，不正。本章为引申义，指斜曲，邪恶，不正直。 （6）乡，繁体字为“鄉”，本章同“曏”，就是后来的“向”字。曏，《说文》：“曏，不久也。”本章指旧时，以往。 （7）富，《说文》：“富，备也。一曰厚也。”即所需皆备。另一种说法认为，“富”是家底厚实。本章为引申义，充裕，丰富。 译文 樊迟向孔子请教，一个君主如何才能做到仁？孔子说：“用仁心去对待卿大夫。”一个君主如何才能做到知？孔子说：“要明白该任用什么样的人。”樊迟不明白老师的意思。孔子说：“选用正直的人并安置在邪恶的人上面，就能让邪恶变得正直。”樊迟从老师那里退出来，见到子夏说：“以往老师也说过这样的话，我见到老师问什么是知，老师说，选用正直的人并安置在邪恶的人上面，就能让邪恶变得正直。这是什么意思呀？”子夏说：“老师说的话，含义太丰富了。舜帝拥有天下时，从众人中选拔人才，选用皋陶，自然就能远离不仁的人。商汤拥有天下时，从众人中选拔人才，选用伊尹，自然就能远离不仁的人。” 解读 学习了本章，我们就明白为什么上一章樊迟问“崇德、修慝、辨惑”了？上一章是樊迟跟随孔子游历，到了当年鲁昭公为了驱赶季氏举行祭祀的地方，于是樊迟向孔子请教鲁昭公的过失。我们学习古圣先贤的典籍，不仅要从微言中寻找大义，更要从微言中理解丰富的内涵。本章的内容所表达的思想，就像子夏对孔子所言的赞叹“富哉言乎”，就是含义太丰富了。我们需要弄清，本章是一个什么样的对话背景，其中的所言内容有没有具体所指？根据上一章对话的时间，以及本章对话的内容，我们得出结论，本章是针对鲁哀公所说的。 樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。关于樊迟的问“仁”和问“知”，在《论语》中这是第二次。第一次在《雍也篇》（22章）有：“樊迟问知。子曰：务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。问仁。曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。”意思是，樊迟问什么是为政的智慧。孔子说：“把符合百姓利益的事情作为使命去奔忙，把心思用到敬奉鬼神就会远离百姓的利益，这就是为政的智慧。”又问为政如何做到仁。孔子说：“仁者为政，做到在困难之前出现，在获得之后出现，这就是为政的仁者。”与《雍也篇》的樊迟之问不同的是，前者先问“知”后问“仁”，本章是先问“仁”后问“知”。还有，前面的樊迟之问，是针对为政者来说的。而在本章，主语应是鲁哀公，并且本章的“人”也有所特指，是指卿大夫。 在《论语》中，同是“问仁”或者“问政”，我们在理解时万不可一概而论的。根据不同的对象和场景，同一个字所表达的含义也不应相同。这里的“问仁”应该是：樊迟向孔子请教，一个君主如何才能做到仁？孔子的回答是“爱人”。如果我们只是字面去理解为“去爱别人”，就是把问题看简单了。爱，在《尔雅》中有三方面的含义，一是“忄某”（wu），是抚爱，怜爱的意思。一是“怜”，本义是哀怜，引申义为怜爱。一是“惠”，《说文》：“惠，仁也。”其本义为仁爱。《书·皋陶谟》：“安民则惠，黎民怀之。”蔡沈集传：“惠，仁之爱也。”同时，惠也有“宠爱”的含义。比如，《里仁篇》：“小人怀惠。”《诗·邶风·北风》：“惠而好我，携手同归。” 所以，本章的“爱”当取“惠”义，也就是用仁来爱他人。无论是“爱人”，还是“知人”，其中的“人”也是有所指的。“爱人”一词，《学而篇》（5章）有“子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”其“道千乘之国”说明主语是国君，“爱人”是指国君面对卿大夫的“人”而言。而在本章，“人”也是指卿大夫。爱人，向我们传递了在孔子学说中的国君和卿大夫之间的关系，那就是“爱”，就是用“仁”来衔接君臣关系，否则就会成为另一种“宠爱”的关系。 樊迟问孔子，一个国君的智慧究竟是什么？孔子的回答是“知人”。作为普通百姓，如果不能知人，只能影响个人的生活范围。而作为一名国君，如果做不到知人，一旦用小人执政，整个国家的灾难也就来了。一个国君的知人能力之外显，就表现在下文子夏所说“选”和“举”，是从众人中选拔人才，还是重用奸邪的小人，是选用贤德之人留在卿大夫的位置上，还是重用祸国殃民的奸佞，这都能体现出一位国君是否有真正的智慧。对孔子的回答，樊迟并没有听明白。孔子接着说：“举直错诸枉，能使枉者直。”这句话的原版，是《为政篇》（19章）：“哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”鲁哀公向孔子询问如何做到让百姓服从。孔子的回答是，把正直的人选拔出来安排在邪恶的人上面。而在本章，孔子的意思是，要想让邪恶的人变得正直，作为国君在用人的时候，要做到推举正直的人，安置在邪恶的人之上。孔子这样回答的原因，恰恰说明鲁哀公所治理的朝政是怎样的一片乱象。鲁哀公是历史上最不幸的帝王之一，最终客死他乡。究其原因是鲁哀公自己，其不了解国情民意，做事表里不一，并带头乱礼。虽然有三桓把持朝政，如果鲁哀公能做到“爱人”和“知人”，其命运应该是有机会改变的。像鲁哀公这样的帝王，也只能给历史留下一片“哀”叹了。 樊迟退，见子夏曰：乡也，吾见于夫子而问知；子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？子夏曰：富哉，言乎！樊迟带着满脑子的疑惑，从孔老夫子的住处退了出来，因为他不明白老师对“举直错诸枉，能使枉者直”关于“知人”的解释。见到子夏，就把这两句话问子夏，老师所说的是什么意思呢？乡，是“旧时，以往”的意思。虽然这句话是刚才孔子所说，但在本章用“乡也”表达这个时间概念，这就是古人用字的高妙之处。因为这句话孔子在以往曾说过，当时的场景和语言，樊迟应该是理解的，但是在这次对话中，孔子继续用这句话，樊迟就弄不明白了。我们试想一下，如果换另一个时间概念，代替“乡也”，这句话就没有这种语言的作用了。富哉，言乎！富，内容丰富，含义深刻，回味无穷，这些意思都在其中了。言，指孔子所说的话。子夏说，老师所说的话，含义太丰富了！ 舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。子夏的举例，把孔老夫子所讲的丰富内涵表达了出来。舜有天下，舜帝拥有天下之后。采取从众人中选拔人才的方法，选用皋陶。皋陶，是舜帝和夏朝初期的一位贤臣，生于尧帝时，曾经被舜帝任命为掌管刑法的“理官”，以正直闻名天下。皋陶是与尧、舜、禹齐名的“上古四圣”之一，被奉为中国司法鼻祖，后常为狱官或狱神的代称。我们现在所说的“选举”，其出处就在本章。这是任用贤能的人才的方法，就是“选”，要从众人中选拔。在上古时期，禅让制是把王位给那些真正能继承大统的人，而并非有血缘关系的人。后来的分封制，改变了古人禅让天下的方法。鲁国之所以出现“三桓”专权的局面，完全是因为改变了古代使用人才的方法，并非是“选”。正因为禹帝拥有天下后，从众人中选拔人才，举用皋陶，才使得社会和谐，天下大治。不仁者远矣，这句话如果是针对虞舜的时代来说，是没有必要的，因为能做到“选于众”，不仁的人自然就会远了。这一句是子夏针对孔老夫子的回答，举例解说并假设当时鲁哀公时期的情形，就该出现的结果。也为鲁哀公如何改变朝廷现状指出了一条明路，就是改变用人的方法。意思是，舜帝拥有天下时，从众人中选拔人才，选用皋陶，自然就能远离不仁的人。伊尹，奴隶出身，被有莘国君庖人收养。耕于莘野，乐尧舜之道。因后被商汤封官为尹（相当于宰相），故以伊尹之名传世。子夏又举例汤的故事。商汤拥有天下时，从众人中选拔人才，选用伊尹，自然就能远离不仁的人。子夏在这里列举古代帝王任用人才的两个例子，都不是世袭的，而是选用的，自然是针对鲁国“三桓”乱政指根本原因的解释。 |
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