自古得天下者，首先学会的都是容小人

你可能会说，一部《资治通鉴》，不都是在讲，要“亲贤臣，远小人”吗？亲贤臣没假，远小人未必。为啥？远不了。小人也是国君的臣民，远了就没有天下啦！

不只是我这样说的，其实孔子也是这样说的。

在《论语》“为政”篇中，第19章，是这样记载的：哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

“哀公”是鲁国的国君。这一段，显然是鲁哀公向孔子问政。“何为则民服”？“何为”就是要怎么做？“民服”，就是老百姓心服口服。

古人讲，水能载舟，亦能覆舟，所以民服非常重要。如果老百姓不服政府，这个政府就岌岌可危，所谓“得民心者得天下，失民心者失天下”，鲁哀公在这是其实是向孔子请教怎样才能获得民心。

鲁哀公为什么会问这个话？这有当时的历史原因。

鲁国长期以来是三家执政，三个大夫，季孙氏、叔孙氏、孟孙氏，三家把持朝政。国君基本上是名存实亡，所以鲁哀公很不得意，才会问这个话。

孔子的回答，讲的是“举错之道”。孔子说“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” “直”是指正直的人，“枉”是不正直的人，“错”是通假字，通措，意思是放置、废置。

孔子的意思是，任用人的时候，要举正直的人任职，将他们置于不正直的人之上，自然人民就会得到很大的利益，他们的心就服了。

反之，“举枉错诸直，则民不服”，举用邪曲自私的人，也就是小人，舍弃正直为公的大臣，也就是君子，贤臣，民就受其害，所以民心不服。

当时鲁国的情形正是这样，三家专权，就是什么？“举枉错诸直”，所以人民百姓不服。可见，孔子当时对鲁哀公的回答是非常有针对性的，当然这个道理也是贯通古今的，在任何时候都适用。

如果你读的够仔细的话，会发现，孔子似乎并没有说不用不正直的人，而是说要将正直的人置于不正直的人之上，君子置于小人之上。

因为他的对话对象为国君，国君就要有国君的格局，国君的用人之道。国君用人，不能像一般官员一样，喜欢的就用，不喜欢的就不用。君子与小人，对于国君来说，都是臣民，可能都得用。怎么用呢？把君子放置在上位，小人放置在下位。如此以来，小人就能受到君子的管制，难以为恶。

实际上，孔子的这种说法，并非是因为换了国君，就有了不一样的说法。在《论语》中，孔子关于这个话题的回答，一直是统一的，只是因为谈话的对象不同，对方的理解能力不同，他有一些表达方式上的调整而已。

比如，在《论语》第十二章里，樊迟问什么是“仁”，孔子回答说：“爱人”。樊迟问什么是“智慧”，孔子说，知人。樊迟没听懂，孔子于是解释说：“举直错诸枉，能使枉者直。”提拔正直的人（君子），让他们管理邪恶的人（小人），可以将小人变成君子。

孔子对鲁哀公问题的回答，在没有说的背后，其实还有更深层次的传达，就是：老板，你要先学会修身啊，国君治国，如果自己不修身，就不能使民心服，不能服民心，就无法使国家大治啊！

你看，修身、齐家、治国、平天下，总是被孔子这样，有意无意，点点滴滴，丝丝缕缕，渗透在他的谈话和思想里。