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道可道，非常道；名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。 此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不特，长而不宰，是谓“玄德”。 道混同有无称作“玄”。这是《老子》五千言开宗明义就说了的。就“玄”的本意而言，原是指一种阴黑的颜色。大自然中，但凡幽远而无所至极者，其色无不呈现为阴黑，或近于阴黑，譬如极天，譬如远水。所以，老子借用它来指称大道既不可测识又不能分别的深奥和幽远。老子在言说大道的征象如“谷”或“牝”时，都突出其“玄”的特征，故有“知其白，守其辱（此处“辱”意为“黑”），为天下谷”（第28章），“谷神不死，是谓玄牝”（第6章）之说。 正因为“玄”有此精义，常被解释为妙。老子要人时时处处都能体“玄”，就是要人体此精妙，体悟到时道生成天下万物并内化于万物之中，从而使之各具稳定的属性。老子称这个为“德”，故他说“道生之，德畜之”。其后才是物形与势成，也就是万物得以呈现出各自的形态，顺应了各自的环境。老子还特别推崇道作育万物而不居其功的美德，所谓“生而不有，为而不恃， 长而不宰”，即它既不自炫其能，也不横加主宰，更不据为己有。他将这种德性称为“玄德”，正是因为它有备极深远的内涵。所以他又说：“玄德深矣远矣，与物反矣。”所谓“与物反矣”，是指能返归本真。能返归本真，在他看来，也就是能达致“大顺”之境（第65章），即自然之境了。 关于“生而不有，为而不恃，长而不宰”一句，《吕氏春秋》作者以为体现了老子“贵公”的思想。在书中，他讲了一则小故事：荆地有人丢了一张弓，但不急着找回来，人问其故说是“荆人丢了荆人捡，同是荆人，干吗非得找回来呢”？孔子闻此，欣赏之余，稍稍感到有些缺憾，他说：“能除去这句话中的‘荆’字才好。”老子听说后，则说：“能除去这句话中的‘人’字才好。”老子是在玩语言游戏吗？当然不是。当孔子对荆人的说法做出纠正，以为其太执着于国别的时候，老子进而对他的说法再行纠正，因为孔子的话太执着于物我了。正如《吕氏春秋》作者揣测的那样，他的意思是，“天地大矣，生而弗子，成而弗有，万物皆被其泽，得其利，而莫知其所由始”，所以何必非要人得到才好呢？道既能不有、不恃、不宰，人为何不能体道而行，放下得失呢？ 不仅推崇“玄德”，老子还主张观察事物哟“涤除玄览”（第10章），“玄览”即玄鉴的意思，就是让人深入内心，以心为形而上之镜，让心光照彻事物这样一种直觉而神妙的感物方式，用《淮南子·修务篇》中的说法，就是“执玄鉴于心，照物明白”。老子以为，只有如此察识万物，才差不多能够没有瑕疵，而离真正的有道不远。一个人如果离有道不远，也就具有了“微妙玄通，深不可识”的本领（第15章）。 要说明的是，这里的“深不可识”不是指一个人有太重的机心，深自隐匿。恰恰相反，是说他不同于形气秽俗之人，急不可耐地求利图欲，让人一眼就看的到底。他清心、寡欲、深沉、安详，和光同尘而不主贵贱，与物大同而又无迹可见，不要说非浅眼者可以一望而知，就是一般人也难以认识清楚，这就是“玄同”（第56章）。老子很推崇这样的境界。 作为道的别称，“玄”不可得其形而名之，“玄德”难得，“玄鉴”难有，“玄同”不易，但惟其如此，它才让人寻寻觅觅，让老子费尽了心力。 来源：汪涌豪《老子一百句》，复旦大学出版社。本文由复旦人文课程fudan_renwen（咨询电话：021-55665001；李老师：13917693629）编辑整理，转载请注明出处。 |
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