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河北清河玉皇宫玉皇像 自古以来，道教都认为人的一言一行都受到神灵的监督，人的道德修养对生命的存在以及延续具有重要性，同时它也是道教之于个人以及他人的最基本的生命伦理原则。正如《太上感应篇》所讲的“重人贵生”、“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”等天人感应、因果报应论。人的善恶行为，直接会被“天”之感应，从而即有相应的福祸，这种福祸最直接表现就是人寿命的加减。 《感应篇》从神灵监督人之善恶，以加减其寿命的基础上警示人们的一言一行，让人加强道德修养，遵循“贵生”原则。并在此基础上，从“恶”的角度，提出一些具体的不道德行为，如“忍作残害”、“杀人取财”、“见杀加怒”等。甚至这种不道德意识、心愿也当予以杜绝，甚至于“愿他身死”。 顺时应天，修养身性——万物与我共生 资料图 《感应篇》提倡的“为己利他”之善，其中“他”还包含着“它”，即自然，概括起来也就是“尊重生命，保护环境”的道德原则。这种原则主要调节人与动植物、人与自然环境的关系。除了关注人的生命之外，《感应篇》还提出“慈心于物”，这种慈爱关怀之心还要普及到自然界的万物中去，比如“昆虫草木，犹不可伤”，不能“射飞逐走，发蛰惊栖；填穴覆巢，伤胎破卵”，爱护自然生命的同时，保护生态环境，即不“用药杀树”、不“春月燎猎”。人又是生活在自然界中人，所以道教一贯信仰老子提出的“道”化生万物以及庄子“天地与我共生，而万物与我为一”的思想。 在老庄看来，人与自然界中的动植物一样，都是“道”生化出来的，“我”与“万物”为一，在某种意义上说，人和万物在生命等方面具有一定的平等性。道教据此认为“道性以清虚自然为体。一切含识乃至畜生果木石者，皆有道性”。在道教看来，宇宙中一切有形可见的东西，无论其具有自我意识还是无识，都具有一定的“道”的特性。在这一层涵义上看，“我”与自然间之万物都具有成“道”的可能，所以《太上感应篇》明确地提出不仅要慈爱与人，为人之善，还要顾及自然万物“慈心于物”。 中国古人已经在思考人与自然的关系问题，《易传》中有“天”、“地”、“人”，乃宇宙中“三才”的说法，《系辞下传》曰：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之……三才之道也”。人能够与“天”、“地”并列三才中，可见其人在某种意义上具有一定的主导性。这种主导性在人与自然万物中的关系充分地体现了出来，“人者，是中和万物之长也”，人在宇宙中是由道的中和之气化生而来，在一切自然万物中具有智慧。既然人在宇宙中具有一定的主导性，就应该充分发挥人之于自然的这种作用。这些思想也在《太上感应篇》中有所体现。文中提到人要爱护一切万物，珍爱自然界一切的生命，不得杀生；还要顺应“天”之运行规律，适当的按照时节的变化，顾应自然万物的生存发展，比如，不能“春月燎猎”、“用药杀树”等，保护好生态环境。 当然这种珍爱动植物生命，保护生态环境的做法，反过来，也是为个体的生存环境着想。道教向来重视个体的养生，这种养生包含着环境的重要性。道人理想中自然环境应该如同仙境中那般鸟语花香，一切自然宁静而和谐。 《太上感应篇》正是通过强调人之于自然之善的重要性，来改善个体居住修养的环境，以更好地修身养性。 欲求长生者，必先积善立功，慈心于物 资料图 《太平经》卷五十六至六十四中说 “奴婢贤者得为善人；善人好学得成贤人；贤人好学不止，次圣人；圣人学不止，知天道门户，入道不止，成不死之事，更仙；仙不止入真，成真不止入神，神不止乃与皇天同形”卷九十四至九十五中说：“古始学道之时，神游守柔以自全，积德不止道致仙”。卷一百五十四至一百七十中说：“夫人愚学而成贤，贤学不止成圣，圣学不止成道，道学不止成仙，仙学不止成真，真学不止成神，皆积学不止所致也”。 这些都说明成仙之路在于学道积德。即使是下层平民，如奴婢，也可以通过修善积德而最终成仙。以后，东晋葛洪自称其理念多取自《赤松子中诫经》 ，其在《抱朴子·微旨》云： “欲求长生者，必须积善立功，慈心于物，恕己及人，乐人之吉，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，仁逮昆虫。 ”体现出对原始的修善积德方能成仙教义的传承。《感应篇》中许多内容源自东晋葛洪《抱朴子内篇·微旨》，受后者影响很深。 《抱朴子内篇·对俗》称：人欲求仙，“要当以忠孝和顺仁信为本”，而且具体规定：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。故善不在大，恶不在小也。”在认同修仙为与修善齐驱并进、互相渗透过程同时，也对不同的修仙阶段作出描述。《太上感应篇》在这一点上持有相同的观点： “欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。 ”明确的告诉人们，想要成仙便要在日常的世俗生活中立善，三百善，即可为地仙，一千三百善，就可以修炼为天仙。此时“修善成仙”已经成为人达到道教意义上人存在与发展的终极状态，质言之，达到最终意义上的人只有通过修善来完成，“善”成为关键环节。 至于为何行善能够成仙， 《太上感应篇》中已经有所涉及：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。 ”这是从社会生活心理层面所说的原因。由于人在顺“道”、“义”而行之后，便会得到人们的尊敬，天道的保佑，福禄的跟随，神灵的保卫，便是一个处处逢源的“吉人”，“吉人”经过继续努力，那他便有希望成为道教意义上最终的发展——神仙。在这一意义上可以说，善德的人有“吉祥”追随，而吉祥之人便是人最终成仙的重要条件。 尽管如此，与《太平经》、《抱朴子》等传统经籍相比，《太上感应篇》增加了新内容：首先，《太上感应篇》尽管依旧按照道教神仙“太上”之曰谓言其内容，也宣传道教的神学思想，也说不得“辄指三光、久视日月”之类礼敬神灵的禁忌和长生成仙的道教信仰，但其内容发生了较大的变化。如《太平经》和《抱朴子》修善只是修道一个辅助之法，甚至只是单纯的把道教修炼与儒家的纲常名教结合起来，为其“守一之法”、“食气服药”服务。而在《太上感应篇》中修持道德变成了唯一的修仙途径、主要的修行内容和成仙的重要手段。如神仙方术、举形飞升、鼎炉铅汞、服食导引、养生延年、长生不死、洞天福地、符篆禁咒、祛邪禳灾、斋醮科仪等道教修炼和方术仪式所具有神秘色彩的内容，在《太上感应篇》中几乎不谈。 其次，《太平经》、《抱朴子》等书虽谈到善恶之报，但对善恶报应还持怀疑态度。葛洪在《抱朴子内篇·微旨》中说：“大者夺纪。纪者，三百日也。小者夺算。算者，三日也。吾亦未能审此事之有无也。然天道之邈远，鬼神难明”。传统道教经籍仍就不知道司功过神增减人纪算是否确有，天道遥远，也可能有，但不一定事事都带来报应。但《太上感应篇》则坚信此事确有，“吉人”坚持做善事的话，三年以后必定有福降临，而恶凶的人天天“语恶、视恶、行恶”，三年后也必定有祸事相随。 神灵监督，天降福祸，诸恶莫作，众善奉行 资料图 人的道德品格的形成并不完全具有自发性、自觉性，将道德自觉内化的过程也是极其艰难的，故在道教中有戒律等等的规定，以起到监督、辅佐成德、成吉乃至最后成仙的作用。《太上感应篇》中言及了诸位神仙有着查人过失、奖善除恶的职能，认为成善积德过程中有着外在力量的存在。人活着的时间以“纪算”计之，冥冥中有神灵在监督世人的一言一行，作恶者必“夺其纪算”。文中有言： “凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。” 前代道教典籍中已有这方面的记载，将神灵报应人之善恶作为约束道士的方法之一。如东汉《太平经·大功益年书出岁月戒》中曰：“过无大小，天皆知之。簿疏善恶之籍，岁日月拘校，前后除算减年；其恶不止，便见鬼门。”，说的是天神设有小本子专门记录人在凡间所犯的错误，并在一定时间之后根据记录对人的寿命做出加减的处理。若一个人在世间作恶不已，那就离赴阴曹地狱不远了。 作为监督者，《太上感应篇》归之于神灵，除了说到有司过之神外，还说过： “又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。”“又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。” 书中介绍的神灵具体有四种：司过之神、三台北斗神君、三尸神、灶神。神能称之为神必有其灵异之处：司过之神对人之罪过进行定性；三台北斗神君高高在上，俯视人间万象，也起到的是考察鉴别作用；三尸神暗藏人体内，感应心神，那就与人的内心动机有了不可分割的关系。灶神终日与人同室而居更是一言一行逃不过他的耳目。总而言之，神灵的外在监督表现在依据其行为进行定性定量，从而决定为其善赐福或者降祸。 而神灵的这种作用是否灵验呢？《太上感应篇》曰： “三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。” 其中两个“必”字已经非常的明确表明，这种神灵监督、天降福祸的必然性。较之《抱朴子》的不确定性， 《感应篇》从这一角度突出了“欲修仙道，先修人道”之要求，而且是唯一成仙的路径。所以神给人以畏惧之感，成为善德的外在约束力，人的行为受到受到神的监督。 修德成仙，除了外在的对神灵敬畏之情在起作用之外，还有个体自我约束、改正的作用所在。《太上感应篇》开题便言：“祸福无门，惟人自召。”人是决定祸福的主体。行善者能获得精神上的支持，恶人唯有悲惨的下场，故世人当选择去做一个行善之人而加以自律，以免做了恶事招来祸害。另外，人在某些场合还拥有选择行为上的主动权，这时就有了左右“天”或者“神”意愿的条件，也就是说人具有一定的主观能动性。《太上感应篇》曰： “其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。” 资料图 尽管天神一刻也不停地记录人在世间犯下的罪过，但并不代表这种罪过具有不可逆转性。《感应篇》认为如果一个人做了恶事，然而其后来可以改正悔过，从此奉行“诸恶莫作，众善奉行”，久而久之便会获得吉庆，这就是“转祸为福”。也就是道教的成善约束不完全一成不变，而是可以在一定条件下发生变化。 《太上感应篇》的神灵监督、天人感应、报应等思想都可以上溯道《太平经》、《抱朴子》等传统道教经籍。《太平经》说：“人生皆含怀天气具乃出，头圆，天也；足方，地也；四支，四时也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也”以此说明“天人同类”，又说“天之照人，与镜无相”表示“天人感应”，“天”神将时时刻刻监督人的行为。《太平经》更在因果报应的基础上，提出“承负说”的理论“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也。其行恶及得善者，是先人深有积蓄大功，来流及此人也”，认为人在生前做的事带来的相应俘获，如果没有在人自己生前身上实现，这种福或者祸并不会不了了之，而是即使在人的子孙后世那里得到应验。这种“祸及子孙”的理论直接为《感应篇》所接受。 人在世间遵守《太上感应篇》规定的善原则，并持之以恒的做善事、存善心，必将为“太上”感应，从而将会有善的回报。相反，人若按恶的原则，做恶事、存恶心，也必定会为“太上”感应，带来祸的回应。南宋先挺跋《太上感应篇》云：“感不在物而在心，应不在近而在远。”据《左传·昭公十七年》“人道迩，天道远”推断，他提示此书所说的感应当在天道而非人道，而感者则在于人心。可见先挺也是以“太上”解作为“天道”的一层含义。所以《太上感应篇》在末尾又曰：“所谓善人，人皆敬之，天道佑之。” 遵守“太上”规定的善原则，诸善奉行，不仅会受到世间人的尊敬爱戴，更能受到“天道”的保佑。总而言之，“太上”规定“善”，为“善”的根据；而人的行为又可以在“太上”那里有回应。 为此，清黄正元《太上感应篇序》言：“经文虽出《道藏》所言，皆格致诚正之功，齐治均平之理，并无鼎炉修炼之习，与四书六经相为表里。人能全而体之，则可希圣希天；得其余绪，亦可谨身寡过，观者慎勿视为道书而忽之也。”他认为，研读《感应篇》，如果能看懂一点，就能“谨身寡过”；而如果能充分体会，就能“希圣希天”。即使在今天，《太上感应篇》的内容不仅在构建道教理论体系方面有着特殊的贡献，而且还具有一定的理论意义、社会意义。 （道教之音根据李似珍和李婷婷所著《<太上感应篇>的教理传承意义》整理而成<节选>，转载请注明来源） |
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