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如果人性是善的，你就无法理解人类历史上那些不分青红皂白的战争；如果人性是恶的，你又无法解释那些高风亮节的公益人士和慈善家。孔子说，性本善，习相远。意为，人性是善的，可受后天的生存环境影响，人就有了善恶之分。 孔子的话值得商榷，后天生存环境并非是自然环境，而是社会环境。人进入社会后，受社会习气影响，有的人就会变恶。 众所周知，社会是由人构成的，但人有个发展过程。最初时，世界上可能只有一个人，如果他的本性是善的，由于没有社会环境的影响，他将永远善下去；突然有一天，他遇到另外一个人，这个人也是孤零零，也没有受到社会环境的影响，她也会永远善下去。两个人组成家庭，生儿育女，既然两人都是善的，他们的儿女只能受二人影响，所以不可能是恶的。 如此推演下去，人性是善的，那就注定永远是善的，不可能有恶。因为组成社会的人，都是一生皆善，那么，社会不良习气从哪里来的？ 这问题不好回答，原因是，自有社会以来，不良习气就存在，而且深深地影响着每个人。那么，到底是谁第一个把不良习气扔到社会上的呢？他作为人，人性为何是恶的呢？ 儒家的人一直在追寻这个问题，最后终于找到答案。答案来自两人，一是朱熹，另外一人就是王阳明。 朱熹认为，人心分为两部分：性和情，都与生俱来。性是善的，比如仁义礼智这种美好的正能量；而情是恶的，比如七情六欲。 所以理学家都是极端严肃之徒，不苟言笑，言谈举止全部符合僵尸风范。因为他们认为人类的感情是恶的，流露感情是错的。社会风气，就是因为人的感情过于暴露而形成。比如意气用事，口腹之欲，这些都使社会风气浮躁，恶习就此诞生。 朱熹的办法是，把恶的祛除，只留下善的。也就是把七情六欲祛除，留下仁义礼智，把情祛除，留下性。 这样一来，问题出现：心不完整了。朱熹自然有办法：去心外探求万事万物，用得到的道理来填充心。 王阳明也认为，人心分为两部分：性和情，性是善的，比如仁义礼智这种美好的正能量，而情，却非绝对恶的。 王阳明说，我们的心静止时，是善的；它一动起来，意念产生，就有善有恶。为什么会有善有恶呢？因为念头从心中出来时，会受情绪的操控。比如，有人脾气暴躁，一遇事就产生动手的念头。 而情绪操控的只是念头，我们心上还有良知，良知能分清念头的对错，所以他才让你听从良知的命令，克制恶念头，执行善念头。 情绪在朱熹那里被认为不可控，所以他才将他们克掉。的确，人类的情绪是变幻莫测的曲线，你永远不知它到底会把你带向何方。而王阳明认为，既然它是我们与生俱来的，那它就不该被祛除，天地生人，给你的东西肯定有它的道理，我们不能祛除它只能是矫正它。纵然它异常的变幻莫测，我们心上有良知，绝对可以搞定它。 所以王阳明心学的关键点就是，让你关注当下的时刻，正你的念头。比如你当下正在吃饭，情欲会左右你：吃点鱼翅吧。这是个念头，良知告诉你：不对，你的经济实力不足以支撑这个念头，于是，克掉它，来个西红柿盖饭，吃完后，你会发现，原来西红柿盖饭味道不错，也能吃饱。 正念头之后必须要行，如果你不行，那正一万次也无用。再比如你还在吃饭，情欲左右你：吃点鱼翅吧。良知告诉你，不对。你克掉它，吃鱼翅不对，但你也不吃别的，如此，在饥饿状态下，吃鱼翅的念头始终会来缠绕你。 人之所以恶，因为受七情六欲的蛊惑，而又不肯俯首良知。你对金钱有欲望，情绪就会把你向那个方向引导，若你在追逐的路上受挫，情绪会给你一条简洁的路，有可能就是抢劫。 你的良知告诉你，抢劫时不对的，但你的情绪控制着你，不让你去听，最终你就不会听。 理学家的那一套，有个好处是，把人变成无感情的机器人，机器人永不会被情绪所左右，所以它永不会犯错。但人之所以称为人，就因为他有感情，他不是僵尸。充沛而合理的表达感情，是人的专利，是荣耀。 在这点上，王阳明就充分认可人的这一荣耀。而认可这一荣耀的代价则是：必须要找出最有效的办法控制情绪，使它不要泛滥，遮蔽良知，阻碍良知。 如你所知，王阳明的办法就是知行合一。 所谓知行合一，只是按良知命令行事，当你念头产生时，良知会迫不及待地闪电般地告诉你正确选择，你依其选择，做就是了。 然而，这很有难度，因为情绪会左右良知的命令。所以，王阳明说，你必须要拥有听命于良知的勇气，这种勇气来自于平时不断的事上磨练。当你具备这种勇气后，情绪的表达会更加合理，良知的力量会更加强大。如此，即是知行合一了。 这是自我管理的精髓，可如果我们做不到自我管理该怎么办？ 那就只能付诸外在法则了。可是，为什么一个拥有良知的人，非要把自己交给心外的东西，让它们来掌控自己呢？ |
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